दंड नहीं, ताप
तपस का अनुवाद आमतौर पर तपस्या या अनुशासन के रूप में किया जाता है, और दोनों अनुवाद भ्रामक हैं। मूल अर्थ ताप है — वह घर्षण जो किसी पदार्थ को उस चीज़ में बदल देता है जो वह अन्यथा नहीं हो सकती। धातु को गर्म करके काम किया जाता है। मिट्टी को पकाया जाता है। शब्द एक प्रक्रिया की ओर इशारा करता है, पीड़ा की नहीं।
यह भेद महत्वपूर्ण है क्योंकि अनुशासन का आधुनिक संस्करण बड़े हिस्से में आत्म-दंड है: सुबह के 4 बजे का अलर्ट, दंडनीय कार्यसूची, अपनी नरमी के प्रति शांत तिरस्कार। यह तपस नहीं है। यह उस चीज़ के करीब है जिसे भगवद्गीता स्पष्ट रूप से इसके सबसे निम्न रूप के रूप में नाम देती है।
तपस पतंजलि के आठ-अंगीय मार्ग के नियमों में प्रकट होता है — वे व्यक्तिगत नियम जो एक साधक अपनाता है। इसे वहाँ एक अनुशासन के रूप में रखा जाता है जो अन्य चीजों को संभव बनाता है, न कि एक गुण के रूप में।
गीता की त्रिविधि परीक्षा
अपने सत्रहवें अध्याय में, गीता कुछ असामान्य रूप से व्यावहारिक करती है: वह अनुशासन को तीन प्रकारों में गुण के आधार पर विभाजित करती है।
- सात्विक तपस श्रद्धा के साथ, परिणामों की इच्छा के बिना किया जाता है, और स्थिर रूप से बनाए रखा जाता है। यह शांत है। किसी को इसके बारे में जानने की आवश्यकता नहीं है।
- राजसिक तपस स्वीकृति के लिए किया जाता है — सम्मान, प्रशंसा, या अनुशासित होने की पहचान के लिए। गीता नोट करती है कि यह अस्थिर है और स्थायी नहीं होता, जिसे कोई भी सप्ताह तीन में एक सार्वजनिक फिटनेस प्रतिबद्धता के ढहते देखकर पहचान सकता है।
- तामसिक तपस भ्रमित आत्म-यंत्रणा के माध्यम से, या हानि पहुँचाने के लिए किया जाता है। यह वह अनुशासन है जो इसे करने वाले व्यक्ति को नुकसान पहुँचाता है।
लगभग हर बर्नआउट की कहानी एक राजसिक या तामसिक अभ्यास है जिसे सात्विक समझा गया। काम वास्तविक था; ईंधन गलत था। दर्शकों के लिए किया गया तीव्रता, या आत्म-तिरस्कार के माध्यम से बनाए रखा गया प्रयास, एक बुरे महीने के साथ संपर्क में नहीं रहता।
दो पंख: अभ्यास और वैराग्य
पतंजलि योग सूत्र की शुरुआत में एक एकल सूत्र में तंत्र देते हैं: मन के उतार-चढ़ाव अभ्यास और वैराग्य के माध्यम से शांत होते हैं — निरंतर अभ्यास और अनासक्ति। दो पंख; एक पंख वाली चिड़िया वृत्ताकार उड़ती है।
अभ्यास उपस्थिति है। पतंजलि निर्दिष्ट करते हैं कि यह तभी दृढ़तापूर्वक स्थापित होता है जब लंबे समय तक, बिना बाधा के, और गंभीरता से किया जाए — तीन शर्तें, जिन्हें लोग चुपचाप छोड़ देते हैं। लंबे समय का मतलब छह सप्ताह का परिवर्तन नहीं है। बिना बाधा का मतलब वीरतापूर्ण स्प्रिंट के बाद तीन महीने की छुट्टी नहीं है। गंभीरता का मतलब केवल गतियों से गुज़रना नहीं है।
वैराग्य परिणामों पर पकड़ को ढीला करना है। इसके बिना, अभ्यास एक लेनदेन बन जाता है — प्रतिफल की अपेक्षा में जमा किया गया प्रयास — और लेनदेन संबंधी अभ्यास उस क्षण ढह जाता है जब रिटर्न धीमे होते हैं, जो किसी भी वास्तविक अनुशासन में लंबे समय तक होगा।
साथ में वे कुछ के करीब वर्णन करते हैं जो महारत पर आधुनिक लेखन लगातार पुनः खोज रहा है: तीव्रता पर सुसंगतता, परिणाम पर प्रक्रिया। परंपरा ने केवल दो हज़ार साल का सिर का शुरुआत किया और इसके बारे में एक बेहतर खाता।
वह निर्देश जिसे कोई उद्धृत नहीं करता
गीता की अनुशासन पर सबसे उपयोगी लाइन भी इसकी सबसे अप्रचलित है। योग, कृष्ण कहते हैं, उसके लिए नहीं है जो बहुत अधिक या बहुत कम खाता है, न ही जो बहुत अधिक या बहुत कम सोता है। यह खाने, सोने, काम करने और मनोरंजन में मध्यम व्यक्ति के लिए है।
वह परंपरा जिसने किंवदंती तपस्वी पैदा किए, ने प्रथा के केंद्र में मध्यमता रखी। स्थायित्व बिंदु था। एक अनुशासन जिसके लिए आपको इसे बनाए रखने के लिए असाधारण होना आवश्यक है, वह एक अनुशासन नहीं है — यह एक घटना है, और घटनाएं समाप्त होती हैं।
यह हस्टल संस्कृति के लिए व्यावहारिक सुधार है, और यह परंपरा के अंदर से आता है न कि इसके आधुनिक नरमी के रूप में। सवाल यह नहीं है कि आप इस हफ्ते कितनी तीव्रता पैदा कर सकते हैं। यह है कि आप पाँच साल में क्या कर सकते हैं।
तपस बनाना जो टिके
- न्यूनतम को हास्यास्पद रूप से कम सेट करें। दैनिक साधना सिद्धांत: छोटा, दैनिक, अटूट। दस मिनट जिसे आप कभी मिस न करें नब्बे मिनट को हराता है जिसे आप छोड़ देते हैं। अटूट श्रृंखला परिसंपत्ति है, अवधि नहीं।
- इसे अदृश्य बनाएं। यदि अनुशासन को इसे बनाए रखने के लिए एक दर्शक की आवश्यकता है, तो यह राजसिक है और विफल होगा जब दर्शक दूर देखे। इसे एक सरल प्रश्न के विरुद्ध परीक्षण करें: यदि कोई भी कभी न जान सकता, तो क्या आप ऐसा करते रहेंगे?
- ईंधन को देखें, आउटपुट नहीं। दो लोग एक ही कार्यसूची चला सकते हैं, एक भक्ति से और एक आत्म-घृणा से। कार्यसूचियां लगभग एक वर्ष के लिए समान दिखती हैं। फिर एक व्यक्ति अभी भी चल रहा है।
- घर्षण को नुकसान से अलग करें।
तपस किसके लिए है
अनुशासन एक अंत नहीं है। यह क्षमता उत्पन्न करता है — उस चीज़ पर कार्य करने की क्षमता जो महत्वपूर्ण है, जो कि अर्थ है जीवन के चार लक्ष्यों में। तपस वह है जो इरादे को कुछ ऐसा बनाता है जिसे दुनिया वास्तव में प्राप्त कर सकती है।
यह कुछ कम स्पष्ट भी करता है। निरंतर अभ्यास धीरे-धीरे आपको अपने मनोदशाओं से अलग करता है। जो व्यक्ति केवल तब बैठता है जब उसे बैठने का मन हो, वह अपनी भावनाओं का शिकार रहता है। जो व्यक्ति चाहे जो हो, बैठता है, वह वर्षों में खोज करता है कि भावनाएँ मौसम हैं — और यह खोज उस किसी भी चीज़ से अधिक मूल्यवान है जिसके लिए मूल रूप से अनुशासन शुरू किया गया था।
यह ऊष्मा अपना काम कर रही है। एक कठोर व्यक्ति का निर्माण नहीं। वह व्यक्ति जो अब इतनी आसानी से प्रभावित नहीं होता।