दंड नहीं, ताप
तपस का आमतौर पर अनुवाद तपस्या या अनुशासन के रूप में किया जाता है, और दोनों अनुवाद भ्रामक हैं। मूल अर्थ ताप है — वह घर्षण जो किसी सामग्री को ऐसा कुछ बनाता है जो वह अन्यथा नहीं हो सकती। धातु को गर्म करके तैयार किया जाता है। मिट्टी को आग में पकाया जाता है। यह शब्द एक प्रक्रिया की ओर इशारा करता है, पीड़ा की ओर नहीं।
यह भेद महत्वपूर्ण है क्योंकि आधुनिक अनुशासन की अवधारणा बहुत हद तक आत्म-दंड है: सुबह 4 बजे का अलर्ट, दंडनीय समय सारणी, अपने स्वयं की कोमलता के प्रति शांत अवमानना। यह तपस नहीं है। यह इसके अधिक करीब है कि भगवद्गीता स्पष्ट रूप से इसके निम्नतम रूप को क्या कहती है।
तपस पतंजलि के आठ-अंगीय पथ के नियमों में प्रकट होता है — व्यक्तिगत अवलोकन जो एक साधक करता है। यह वहां एक अनुशासन के रूप में रखा गया है जो अन्य चीजों को संभव बनाता है, न कि स्वयं एक गुण के रूप में।
गीता की त्रिगुणात्मक परीक्षा
अपने सत्रहवें अध्याय में, गीता कुछ असामान्य रूप से व्यावहारिक करती है: वह अनुशासन को इसके अनुसार तीन प्रकारों में विभाजित करती है कि कौन सा गुण इसे चलाता है।
- सात्त्विक तपस विश्वास के साथ, फलों की इच्छा के बिना, और स्थिर रूप से किया जाता है। यह शांत है। किसी को इसके बारे में जानने की आवश्यकता नहीं है।
- राजसिक तपस मान्यता के लिए किया जाता है — सम्मान, प्रशंसा, या अनुशासित होने की पहचान के लिए। गीता ध्यान देती है कि यह अस्थिर है और टिकाऊ नहीं है, जिसे कोई भी तीसरे सप्ताह में सार्वजनिक फिटनेस प्रतिबद्धता के ढहते हुए देख कर पहचान सकता है।
- तामसिक तपस भ्रामक आत्म-यातना के माध्यम से, या नुकसान के लिए किया जाता है। यह वह अनुशासन है जो इसे अभ्यास करने वाले को क्षति पहुंचाता है।
लगभग हर बर्नआउट की कहानी एक राजसिक या तामसिक अभ्यास है जिसे सात्त्विक समझा गया है। काम वास्तविक था; ईंधन गलत था। दर्शकों के लिए किया गया तीव्रता, या आत्म-अवमानना के माध्यम से बनाए रखा गया प्रयास, एक बुरे महीने से संपर्क में जीवित नहीं रहता।
दो पंख: अभ्यास और वैराग्य
पतंजलि योग सूत्र में एक एकल सूत्र में तंत्र देते हैं: मन के उतार-चढ़ाव अभ्यास और वैराग्य के माध्यम से शांत होते हैं — निरंतर अभ्यास और आसक्ति का न होना। दो पंख; एक के साथ एक पक्षी गोल-गोल घूमता है।
अभ्यास वह दिखना है। पतंजलि निर्दिष्ट करते हैं कि यह तब दृढ़ता से स्थापित होता है जब लंबे समय तक, बिना रुकावट के, और तत्परता के साथ किया जाता है — तीन शर्तें, जिन्हें लोग शांति से हटा देते हैं। लंबा समय छह सप्ताह के रूपांतरण को नियम से बाहर करता है। बिना रुकावट के नायक स्प्रिंट के बाद तीन महीने बंद करने को नियम से बाहर करता है। तत्परता गतियों से गुजरने को नियम से बाहर करती है।
वैराग्य परिणामों पर पकड़ को ढीला करना है। इसके बिना, अभ्यास एक लेन-देन बन जाता है — रिटर्न की अपेक्षा में जमा किया गया प्रयास — और लेन-देन संबंधी अभ्यास उस क्षण ढहता है जब रिटर्न धीमा होता है, जो किसी भी वास्तविक अनुशासन में लंबे समय तक ऐसा ही होगा।
एक साथ वे कुछ वर्णित करते हैं जो आधुनिक लेखन पर कौशल के बारे में लगातार फिर से खोज रहे हैं: तीव्रता पर निरंतरता, परिणाम पर प्रक्रिया। परंपरा ने बस दो हजार साल का सिर शुरुआत किया है और कि क्यों एक बेहतर खाता है।
वह निर्देश जिसे कोई उद्धृत नहीं करता
अनुशासन पर गीता की सबसे उपयोगी लाइन भी इसका सबसे कम फैशनेबल है। योग, कृष्ण कहते हैं, वह नहीं है जो बहुत अधिक या बहुत कम खाता है, न ही वह जो बहुत अधिक या बहुत कम सोता है। यह खाने, सोने, काम करने और मनोरंजन में मध्यम है।
जिस परंपरा ने महान तपस्वियों का उत्पादन किया, उसने अभ्यास के केंद्र में संतुलन रखा। स्थिरता बिंदु थी। एक अनुशासन जो आपको इसे बनाए रखने के लिए असाधारण होने की आवश्यकता है वह अनुशासन नहीं है — यह एक घटना है, और घटनाएं समाप्त होती हैं।
यह हलचल संस्कृति का व्यावहारिक सुधार है, और यह परंपरा के अंदर से आता है न कि इसे आधुनिक नरमी के रूप में। सवाल यह नहीं है कि इस हफ्ते आप कितनी तीव्रता उत्पन्न कर सकते हैं। यह है कि आप पांच साल में क्या कर रहे होंगे।
तपस बनाना जो धारण करे
- फर्श को बेतुका सेट करें। दैनिक साधना सिद्धांत: छोटा, दैनिक, अटूट। दस मिनट जिसे आप कभी मिस नहीं करते वह नब्बे मिनट को हराते हैं जिसे आप त्यागते हैं। टूटी हुई श्रृंखला ही संपत्ति है, अवधि नहीं।
- इसे अदृश्य बनाएं। यदि अनुशासन को इसे बनाए रखने के लिए एक दर्शक की आवश्यकता है, तो यह राजसिक है और जब दर्शक दूर हो जाता है तो विफल हो जाता है। इसे एक सरल प्रश्न के विरुद्ध परीक्षण करें: क्या आप इसे करते रहेंगे यदि कोई कभी नहीं जानता?
- ईंधन को देखें, आउटपुट को नहीं। दो लोग एक ही अनुसूची चला सकते हैं, एक भक्ति से और एक आत्म-घृणा से। अनुसूचियां लगभग एक साल के लिए समान दिखती हैं। फिर एक व्यक्ति अभी भी जा रहा है।
- घर्षण को नुकसान से अलग करें।
Tapas किसके लिए है
अनुशासन एक लक्ष्य नहीं है। यह क्षमता उत्पन्न करता है — उस कार्य को करने की क्षमता जो मायने रखती है, जो बिल्कुल artha में चार लक्ष्यों में है। Tapas वह है जो इरादे को कुछ ऐसा बनाता है जो दुनिया वास्तव में प्राप्त कर सकती है।
यह कुछ कम स्पष्ट भी करता है। निरंतर अभ्यास धीरे-धीरे आपको अपने मानसिक अवस्थाओं से अलग करता है। वह व्यक्ति जो केवल तब बैठता है जब उसे ऐसा महसूस होता है वह अपनी भावनाओं की दया पर रहता है। वह व्यक्ति जो बैठता है चाहे कुछ भी हो, वर्षों में खोज करता है कि भावनाएं मौसम हैं — और यह खोज अपने आप में उस सब से अधिक मूल्यवान है जो अभ्यास शुरुआत में करने के लिए किया गया था।
यह गर्मी अपना काम कर रही है। किसी कठोर व्यक्ति को बनाना नहीं। ऐसा व्यक्ति बनाना जो अब इतनी आसानी से प्रभावित नहीं होता।