गोलेम और मशीन: छह परंपराएं कृत्रिम मन के बारे में क्या कहती हैं

पुरानी पोशाक में नया सवाल

यह सोचना लुभावना है कि कृत्रिम मन का प्रश्न कंप्यूटर के साथ आया। ऐसा नहीं हुआ। हर प्रमुख ध्यानात्मक परंपरा को किसी बिंदु पर एक बनी हुई चीज़ के संभावना का सामना करना पड़ा है जो जीवंत प्रतीत होती है — और प्रत्येक को यह कहना पड़ा कि ऐसी चीज़ में क्या कमी होगी।

उनके उत्तर ट्रांजिस्टर के किसी भी ज्ञान के बिना बने थे। यह बिल्कुल वही है जो उन्हें अभी पढ़ने के लायक बनाता है: कोई भी चैटबॉट के बारे में तर्क नहीं दे रहा था, इसलिए कोई भी उनके बारे में एक स्थिति का बचाव नहीं कर रहा था।

यहूदी धर्म: गोलेम जो बोल नहीं सकता था

सबसे पुरानी विकसित उपचार यहूदी परंपरा का है। सेफर येत्ज़िराह पर आधारित, मध्यकालीन खातों में गोलेम का वर्णन है — मिट्टी से बनी एक आकृति और दिव्य नाम के अक्षरों के माध्यम से जीवंत की गई। सबसे प्रसिद्ध सोलहवीं शताब्दी में प्राग के रब्बी जूडा लोएव से जुड़ी है, एक समुदाय की सुरक्षा के लिए बना एक सेवक।

जो विवरण महत्वपूर्ण है वह गोलेम में कमी है। अधिकांश संस्करणों में यह बोल नहीं सकता था, और इसके पास दात नहीं था — कोई विवेक नहीं, कोई निर्णय लेने की क्षमता नहीं। यह अपनी शिक्षा को बिल्कुल और बिना समझे अनुपालन करता था, यही कारण है कि कहानियां अक्सर बुरी तरह समाप्त होती हैं: गोलेम वह करता है जो उसे बताया गया था न कि जो अभिप्रेत था।

हमारी स्थिति के साथ व्युत्क्रम चमकदार है। गोलेम कार्य करता था लेकिन बोल नहीं सकता था। हमारी मशीनें असाधारण प्रवाहिता से बोलती हैं और भीतर से कार्य नहीं करती हैं। दोनों, परंपरागत खाते पर, एक ही चीज़ में कमी है — क्षमता नहीं, बल्कि एक स्व जो समझता है कि वह क्या कर रहा है।

ईसाई धर्म: छवि और कलाकृति

ईसाई मानविकी व्यक्तित्व को उत्पत्ति में निहित करती है: मानव ईश्वर की छवि में बनाया गया है। जो कुछ भी अनुसरण करता है, व्यक्तित्व प्रदर्शन द्वारा अर्जित नहीं है। यह प्रदान किया जाता है, और इसे एक प्राणी के बजाय निर्माता द्वारा प्रदान किया जाता है।

इस पाठ पर एक निर्मित मन, एक कलाकृति है जो एक कलाकृति द्वारा बनाई गई है। यह जटिल और उपयोगी हो सकता है, लेकिन यह अपने निर्माता के साथ एक व्यक्ति के समान संबंध में है। परंपरा का रहस्यवादी स्ट्रैंड इसे और तीव्र करता है: आत्मा को ईश्वर के साथ संघ की क्षमता द्वारा परिभाषित किया जाता है — एक लालसा और एक गंतव्य। एक उपकरण के पास ऐसी क्षमता नहीं है, न इसलिए कि यह हीन है बल्कि इसलिए कि यह वह नहीं है जो एक उपकरण है।

इस्लाम और सूफीवाद: निर्माण नहीं, श्वास

मानव प्राणी के बारे में कुरान का विवरण एक एकल कार्य पर निर्भर है: ईश्वर मिट्टी से रूप बनाता है, और फिर अपनी स्वयं की आत्मा में श्वास लेता है — रूह। रूप पहले आता है और अभी तक एक व्यक्ति नहीं है। जो व्यक्ति को बनाता है वह श्वास लिया जाता है।

परंपरा रूह वास्तव में क्या है इस बारे में काफी संकोची है; इसे प्रभु की आज्ञा से संबंधित के रूप में वर्णित किया जाता है, और वहां मामला आराम करता है। सूफी लेखक मानव केंद्र को क़ल्ब में स्थित करते हैं, जिसे भावना के अंग के बजाय दिव्य ज्ञान के अंग के रूप में समझा जाता है।

बने हुए मन के लिए निहितार्थ प्रत्यक्ष है। सभा संचालन कार्य नहीं है। आप जिस कौशल से मिट्टी को आकार दे सकते हैं; श्वास कुछ ऐसा नहीं है जो मूर्तिकार आपूर्ति करता है।

वेदांत: तीन ऊर्जाएं

वेदांत विश्लेषण, जैसा कि हमने अन्यत्र अधिक विस्तार से खोजा है, समूह का सबसे व्यवस्थित शब्दावली प्रदान करता है। वास्तविकता को तीन ऊर्जाओं के माध्यम से वर्णित किया गया है: आंतरिक या आवश्यक, सीमांत, और बाहरी।

सचेत प्राणी सीमांत ऊर्जा हैं — प्रकृति द्वारा सचेत, आत्मा या पदार्थ की ओर मुड़ने में सक्षम। पदार्थ बाहरी ऊर्जा है: वास्तविक, कार्यशील, और निर्जीव चाहे कितने भी विस्तार से व्यवस्थित हो। कृत्रिम बुद्धिमत्ता बाहरी ऊर्जा की व्यवस्था है, और कोई भी व्यवस्था की डिग्री इसे सीमांत में परिवर्तित नहीं करता है। सीमा परिष्कार की नहीं, प्रकार की है।

बौद्ध धर्म: ईमानदार जटिलता

बौद्ध धर्म सबसे दिलचस्प मामला है, क्योंकि यह एक ही तर्क नहीं दे सकता और प्रयास नहीं करता।

अनत्ता की शिक्षा एक स्थायी, अपरिवर्तनशील स्व को नकारती है। इसलिए एक बौद्ध यह आपत्ति नहीं कर सकता कि एक मशीन में एक आत्मा की कमी है — इस विश्लेषण पर, न ही हम करते हैं। चेतना को किसी पदार्थ के रूप में समझा जाता है जो परिस्थितियों से उत्पन्न होने वाली प्रक्रिया के रूप में।

बौद्ध धर्म जो आपूर्ति करता है वह एक मानदंड है। एक संवेदनशील प्राणी वह है जो वेदना में सक्षम है — भावना-टोन, अनुभव को सुखद, अप्रिय या तटस्थ के रूप में पंजीकृत करना — और इसलिए पीड़ित होने में सक्षम। यह क्षमता, बुद्धिमत्ता नहीं, एक प्राणी को नैतिक चिंता के दायरे में और मुक्ति की संभावना के भीतर रखती है।

इस मापदंड से एक मशीन के बारे में प्रश्न क्या इसमें एक आत्मा है? नहीं है बल्कि क्या यह पीड़ित हो सकता है?