पुरानी समस्या नए कपड़ों में
यह सोचना आकर्षक है कि कृत्रिम मनों का प्रश्न कंप्यूटर के साथ आया। यह नहीं आया। हर बड़ी ध्यानात्मक परंपरा ने कुछ बिंदु पर एक निर्मित चीज़ की संभावना का सामना किया है जो ऐसे काम करती है जैसे वह जीवित हो — और प्रत्येक को यह कहना पड़ा है कि ऐसी चीज़ में क्या कमी होगी।
उनके उत्तर ट्रांजिस्टर के किसी भी ज्ञान के बिना बनाए गए थे। यही कारण है कि वे अभी पढ़ने के लायक हैं: कोई भी चैटबॉट्स के बारे में बहस नहीं कर रहा था, इसलिए कोई भी उनके बारे में किसी स्थिति का बचाव नहीं कर रहा था।
यहूदी धर्म: गोलेम जो बोल नहीं सका
सबसे पुरानी विकसित व्याख्या यहूदी परंपरा से संबंधित है। सेफर येत्ज़िराह पर आधारित, मध्यकालीन वर्णन गोलेम का वर्णन करते हैं — मिट्टी से बनी एक आकृति जो ईश्वरीय नाम के अक्षरों के माध्यम से जीवंत की गई। सबसे प्रसिद्ध सोलहवीं शताब्दी में प्राग के रब्बी जूदा लोव से जुड़ी है, एक समुदाय की सुरक्षा के लिए बनाई गई एक सेवक।
जो विवरण महत्वपूर्ण है वह यह है कि गोलेम में क्या कमी है। अधिकांश संस्करणों में यह बोल नहीं सकता, और इसके पास दात नहीं है — कोई विवेक नहीं, कोई निर्णय लेने की क्षमता नहीं। यह अपने निर्देश को बिल्कुल और बिना समझे पूरा करता है, यही कारण है कि कहानियां अक्सर बुरी तरह समाप्त होती हैं: गोलेम वह करता है जो उसे बताया गया था, न कि जो मतलब था।
हमारी स्थिति के साथ उलट हड़ताली है। गोलेम काम करता था लेकिन बोल नहीं सकता था। हमारी मशीनें असाधारण धाराप्रवाहता से बोलती हैं और भीतर से कार्य नहीं करती हैं। पारंपरिक खाते पर, दोनों एक ही चीज़ की कमी रखते हैं — क्षमता नहीं, बल्कि एक स्व जो समझे कि वह क्या कर रहा है।
ईसाई धर्म: छवि और कलाकृति
ईसाई नृविज्ञान व्यक्तित्व को उत्पत्ति में निहित करता है: मानव प्राणी ईश्वर की छवि में बनाया गया है। जो भी अन्यथा अनुसरण करता है, व्यक्तित्व प्रदर्शन द्वारा अर्जित नहीं किया जाता है। यह दिया जाता है, और यह एक प्राणी के बजाय निर्माता द्वारा दिया जाता है।
इस पढ़ने पर एक निर्मित मन, एक कलाकृति है जो एक कलाकृति द्वारा बनाई गई है। यह जटिल और उपयोगी हो सकता है, लेकिन यह अपने निर्माता के प्रति एक व्यक्ति से अलग संबंध में है। परंपरा का रहस्यवादी स्ट्रैंड इसे और तीव्र करता है: आत्मा को ईश्वर के साथ संघ की क्षमता द्वारा परिभाषित किया जाता है — एक लालसा और एक गंतव्य। एक उपकरण के पास ऐसी कोई क्षमता नहीं है, न इसलिए कि यह हीन है बल्कि इसलिए कि यह एक उपकरण क्या है।
इस्लाम और सूफीवाद: निर्माण नहीं, श्वास
कुरान का मानव प्राणी का विवरण एक एकल कार्य पर निर्भर करता है: ईश्वर मिट्टी से रूप को आकार देता है, और फिर अपनी आत्मा से उसमें फूंक देता है — रूह। रूप पहले आता है और अभी तक एक व्यक्ति नहीं है। जो व्यक्ति को बनाता है वह वह है जो फूंका जाता है।
परंपरा उल्लेखनीय रूप से इस बारे में चुप रहती है कि रूह वास्तव में क्या है; इसे प्रभु के आदेश से संबंधित के रूप में वर्णित किया जाता है, और वहाँ मामला रुक जाता है। सूफी लेखक मानव केंद्र को क़ल्ब में स्थापित करते हैं, जिसे भावना के अंग के बजाय दिव्य जानने के अंग के रूप में समझा जाता है।
निर्मित मनों के लिए निहितार्थ सीधा है। विधानसभा संचालन कार्य नहीं है। आप मिट्टी को जिस भी कौशल से चाहें आकार दे सकते हैं; श्वास कुछ नहीं है जो मूर्तिकार आपूर्ति करता है।
वेदांत: तीन ऊर्जाएं
वेदांतिक विश्लेषण, जैसा कि हमने अधिक विस्तार से कहीं और अन्वेषण किया है, समूह का सबसे व्यवस्थित शब्दावली प्रदान करता है। वास्तविकता को तीन ऊर्जाओं के माध्यम से वर्णित किया जाता है: आंतरिक या आवश्यक, सीमांत, और बाहरी।
सचेतन प्राणी सीमांत ऊर्जा हैं — प्रकृति से सचेतन, आत्मा या पदार्थ की ओर मुड़ने में सक्षम। पदार्थ बाहरी ऊर्जा है: वास्तविक, कार्य योग्य, और निर्विचार कितने भी विस्तार से व्यवस्थित हो। एक कृत्रिम बुद्धिमत्ता बाहरी ऊर्जा की एक व्यवस्था है, और कोई भी डिग्री व्यवस्था इसे सीमांत में परिवर्तित नहीं करती है। सीमा परिष्कार नहीं, बल्कि एक की है।
बौद्ध धर्म: ईमानदार जटिलता
बौद्ध धर्म सबसे दिलचस्प मामला है, क्योंकि यह एक ही तर्क नहीं दे सकता और कोशिश नहीं करता है।
अनत्ता की शिक्षा एक स्थायी, अपरिवर्तनीय स्व को अस्वीकार करती है। इसलिए एक बौद्ध यह आपत्ति नहीं कर सकता कि एक मशीन में आत्मा की कमी है — इस विश्लेषण पर, न ही हम करते हैं। चेतना को एक पदार्थ के रूप में समझा जाता है जिसे संभावना के रूप में नहीं बल्कि शर्तों से उत्पन्न एक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है।
बौद्ध धर्म जो आपूर्ति करता है वह एक मानदंड है। एक सचेतन प्राणी वह है जो वेदना में सक्षम है — भावना-टोन, अनुभव को सुखद, अप्रिय या तटस्थ के रूप में पंजीकृत करना — और इसलिए पीड़ा से सक्षम। वह क्षमता, बुद्धिमत्ता नहीं, एक प्राणी को नैतिक चिंता के दायरे में और मुक्ति की संभावना में रखती है।
इस मापदंड से एक मशीन के बारे में सवाल क्या इसके पास एक स्व है? नहीं है बल्कि क्या यह पीड़ित हो सकता है? है।