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आध्यात्मिक शब्दकोश

ब्रह्मविहार

बौद्ध धर्म

ब्रह्मविहार बौद्ध अभ्यास में खेती की जाने वाली चार असीम हृदय की अवस्थाएँ हैं: मैत्री (प्रेमपूर्ण-कृपा), करुणा (सहानुभूति), मुदिता (सहानुभूतिपूर्ण आनंद), और उपेक्षा (समतुष्टि)। ये मिलकर एक संपूर्ण नैतिक और ध्यानात्मक अनुशासन बनाते हैं जो आत्म-केंद्रितता को भंग करता है और साधक को सभी प्राणियों के दुःख और कल्याण के प्रति खुला करता है।

उत्पत्ति

ब्रह्मविहार संस्कृत/पाली शब्द है, जो 'ब्रह्म' (सर्वोच्च, दिव्य, हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में ब्रह्मन की अंतिम वास्तविकता से संबंधित) और 'विहार' (निवास, आश्रय, या जीवन का तरीका) से बना है। यह शब्द बौद्ध दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करता है कि ये अवस्थाएँ 'दिव्य का निवास स्थान' हैं—न कि क्योंकि वे किसी स्वर्गीय क्षेत्र की ओर ले जाती हैं, बल्कि क्योंकि वे मानवीय संभावना का सर्वोच्च रूप व्यक्त करती हैं और चेतना को सार्वभौमिक करुणा के साथ संरेखित करती हैं।

वही सत्य, अन्य परंपराओं में नामित

ईसाई धर्मशास्त्र

अगापे (दिव्य प्रेम) और करितास — ब्रह्मविहार में जोर दिया जाने वाला निःस्वार्थ, सार्वभौमिक प्रेम ईसाई अगापे के समानांतर है, हालांकि ईसाई धर्म इसे ध्यान की अवस्था के रूप में अभ्यास के माध्यम से खेती की गई के बजाय ईश्वर के प्रेम की प्रतिक्रिया के रूप में फ्रेम करता है।

सूफी इस्लाम

इहसान (आध्यात्मिक उत्कृष्टता) और हृदय की अवस्थाएँ — सूफी भक्तिमार्ग में सार्वभौमिक करुणा और अहंकार-सीमाओं का विलय ब्रह्मविहार को गूंजता है, हालांकि यह अ-आत्म और बौद्ध पथ की बजाय दिव्य के प्रति समर्पण में निहित है।

वेदांती हिंदू धर्म

भक्ति (भक्ति) और अहिंसा (अहिंसा) — हिंदू परंपराएँ सभी प्राणियों के लिए सभी रूपों में ब्रह्मन को पहचानने की अभिव्यक्ति के रूप में असीम करुणा और प्रेमपूर्ण संबंध को स्वीकार करती हैं, हालांकि अ-आत्म और असीम प्रेम पर ध्यान की बौद्ध व्यवस्था के बिना।

कन्फ्यूशीवाद

रेन (मानवता) और ली (अनुष्ठान की उचितता) — कन्फ्यूशीवादी गुण नैतिकता करुणा और सामंजस्यपूर्ण संबंध को खेती करते हैं, हालांकि आत्म के आत्मातिक्रमण या असीम प्रेम पर ध्यान के बजाय मानवीय सामाजिक क्रम पर केंद्रित।

व्यवहार में

एक समकालीन साधक प्रत्येक सुबह शांति से बैठकर व्यवस्थित रूप से मैत्री का विस्तार करना शुरू कर सकते हैं पहले अपने को, फिर एक लाभकारी को, एक तटस्थ व्यक्ति को, एक कठिन व्यक्ति को, और अंत में सभी प्राणियों को बिना किसी अपवाद के—यह देखते हुए कि हृदय की प्राकृतिक सीमाएँ कैसे नरम होती हैं और प्रतिरोध कैसे विलीन होता है। पूरे दिन, जब समाचार में या किसी अन्य व्यक्ति में पीड़ा का सामना करते हैं, तो वे करुणा में सचेतन रूप से रहने के लिए रुकते हैं बजाय दूर मुड़ने के, और जब किसी के आनंद का साक्षी होते हैं, तो वे वास्तव में उदयापन करके मुदिता का अभ्यास करते हैं तुलना या ईर्ष्या के बजाय। समतुष्टि सभी को ভিत्तियों देती है: यह बुद्धिमत्ता कि हालांकि हम प्रेमपूर्ण उपस्थिति प्रदान कर सकते हैं, हम परिणाम को नियंत्रित नहीं कर सकते—और वह स्वीकृति उदासीनता नहीं बल्कि स्पष्ट-दृष्टि वाली देखभाल है।

सामान्य प्रश्न

चारों ब्रह्मविहार क्या हैं और वे कैसे भिन्न हैं?

मैत्री (प्रेमपूर्ण-कृपा) सभी प्राणियों के सुखी होने की कामना है; करुणा (सहानुभूति) पीड़ा के प्रति हृदय की प्रतिक्रिया है; मुदिता (सहानुभूतिपूर्ण आनंद) दूसरों के कल्याण का जश्न मनाता है; उपेक्षा (समतुष्टि) संतुलन और अनासक्ति को बनाए रखता है। वे एक साथ काम करते हैं—मैत्री और करुणा पीड़ा को संबोधित करते हैं, मुदिता ईर्ष्या को रोकता है, और उपेक्षा जलन और भावनात्मक प्रतिक्रिया को रोकता है।

क्या ब्रह्मविहार ईसाई प्रेम के समान हैं?

दोनों परंपराएँ सार्वभौमिक, निःस्वार्थ प्रेम को सर्वोच्च सद्गुण के रूप में मान्यता देती हैं, लेकिन वे आधार में भिन्न हैं: ईसाई अगापे ईश्वर के साथ संबंध से प्रवाहित होता है, जबकि ब्रह्मविहार अलग आत्म के भ्रम को विलीन करने के लिए खेती की जाने वाली ध्यानात्मक अवस्थाएँ हैं। फल मूल से भिन्न तरीके से मिलता-जुलता है।

यदि मैं सभी की पीड़ा को ठीक नहीं कर सकता तो असीम करुणा पर ध्यान क्यों मायने रखता है?

ब्रह्मविहारों का ध्यानी के अपने चेतना और जीवन के साथ संबंध को रूपांतरित करता है, उन्हें अलगथलग और आत्म-केंद्रितता से मुक्त करता है। यह आंतरिक परिवर्तन स्वाभाविक रूप से बाहर की ओर प्रवाहित होता है कि वे दूसरों से कैसे मिलते हैं—उपस्थिति, स्वीकृति और वास्तविक देखभाल के साथ—जो बाहरी परिणामों की परवाह किए बिना, अपने आप में एक उपहार है।

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