ब्रह्मविहार बौद्ध अभ्यास में की जाने वाली चार असीम ह्रदय स्थितियां हैं: प्रेम-दया (मेत्ता), करुणा (करुणा), सहानुभूतिपूर्ण आनंद (मुदिता), और समता (उपेक्षा)। ये मिलकर एक संपूर्ण नैतिक और चिंतनशील अनुशासन बनाते हैं जो आत्म-केंद्रितता को भंग करता है और अभ्यासी को सभी प्राणियों के दुःख और कल्याण के लिए खोल देता है।
ब्रह्मविहार संस्कृत/पाली है, जो 'ब्रह्म' (सर्वोच्च, दिव्य, हिंदू ब्रह्मांड में ब्रह्मन की अंतिम वास्तविकता से संबंधित) और 'विहार' (निवास, आवास, या जीवन का तरीका) से बना है। यह शब्द बौद्ध दृष्टिकोण को दर्शाता है कि ये स्थितियां 'दिव्य का निवास स्थान' हैं—न कि क्योंकि वे किसी स्वर्गीय क्षेत्र की ओर ले जाती हैं, बल्कि क्योंकि वे मानव की सर्वोच्च संभावना को मूर्त रूप देती हैं और चेतना को सार्वभौमिक करुणा के साथ संरेखित करती हैं।
अगापे (दिव्य प्रेम) और करिटास — ब्रह्मविहार में जोर दिए जाने वाले निःस्वार्थ, सार्वभौमिक प्रेम ईसाई अगापे के समान हैं, हालांकि ईसाई धर्म इसे ध्यान के माध्यम से प्राप्त एक अवस्था के बजाय ईश्वर के प्रेम के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में चित्रित करता है।
इहसान (आध्यात्मिक उत्कृष्टता) और हृदय की स्थितियां — सार्वभौमिक करुणा और आत्म-सीमाओं के विघटन के प्रति सूफी समर्पण ब्रह्मविहार की प्रतिध्वनि करता है, हालांकि बौद्ध मार्ग पर गैर-आत्म और दुःख के बजाय परमात्मा के प्रति समर्पण में निहित है।
भक्ति (समर्पण) और अहिंसा (अहिंसा) — हिंदू परंपराएं सभी प्राणियों के प्रति असीम करुणा और प्रेमपूर्ण दृष्टि को सभी रूपों में ब्रह्मन को पहचानने की अभिव्यक्ति के रूप में मान्यता देती हैं, हालांकि गैर-आत्म और असीम प्रेम पर ध्यान के बौद्ध ढांचे के बिना।
रेन (मानवता) और ली (अनुष्ठान की शिष्टता) — कन्फ्यूशीय सदगुण नैतिकता करुणा और सामंजस्यपूर्ण संबंध को विकसित करती है, हालांकि आत्म के पारगमन या असीम प्रेम पर ध्यान के बजाय मानव सामाजिक क्रम पर केंद्रित।
एक समकालीन अभ्यासी प्रत्येक सुबह शांतिपूर्वक बैठकर व्यवस्थित रूप से मेत्ता को पहले अपने आप को, फिर एक उपकारक को, एक तटस्थ व्यक्ति को, एक कठिन व्यक्ति को, और अंत में सभी प्राणियों को बिना किसी अपवाद के विस्तारित कर सकता है—यह देखते हुए कि हृदय की प्राकृतिक सीमाएं कैसे नरम होती हैं और प्रतिरोध घुल जाता है। पूरे दिन, जब समाचार में या किसी अन्य व्यक्ति में दुःख का सामना होता है, वे दूर हटने के बजाय करुणा में सचेतन रूप से रहने के लिए विराम लेते हैं, और जब किसी के आनंद को देखते हैं, तो वे तुलना या ईर्ष्या करने के बजाय सत्य में जश्न मनाकर मुदिता का अभ्यास करते हैं। समता यह सब को जमीन देता है: वह ज्ञान कि जबकि हम प्रेमपूर्ण उपस्थिति प्रदान कर सकते हैं, हम परिणामों को नियंत्रित नहीं कर सकते—और वह स्वीकृति उदासीनता नहीं बल्कि स्पष्ट-दृष्टि वाली देखभाल है।
चार ब्रह्मविहार क्या हैं और वे कैसे भिन्न हैं?
मेत्ता (प्रेम-दया) सभी प्राणियों के खुश होने की इच्छा है; करुणा (करुणा) दुःख के प्रति हृदय की प्रतिक्रिया है; मुदिता (सहानुभूतिपूर्ण आनंद) दूसरों के कल्याण का जश्न मनाता है; उपेक्षा (समता) संतुलन और गैर-आसक्ति को बनाए रखता है। वे एक साथ काम करते हैं—मेत्ता और करुणा दुःख को संबोधित करते हैं, मुदिता ईर्ष्या को रोकता है, और उपेक्षा जलन और भावनात्मक प्रतिक्रियाशीलता को रोकता है।
क्या ब्रह्मविहार ईसाई प्रेम के समान हैं?
दोनों परंपराएं सर्वोच्च सदगुण के रूप में सार्वभौमिक, निःस्वार्थ प्रेम को मान्यता देती हैं, लेकिन वे आधार में भिन्न हैं: ईसाई अगापे ईश्वर के साथ संबंध से प्रवाहित होता है, जबकि ब्रह्मविहार अलग आत्म के भ्रम को विघटित करने के लिए खेती की गई चिंतनशील स्थितियां हैं। फल जड़ से अलग तरह से मिलता है।
क्यों असीम करुणा पर ध्यान महत्वपूर्ण है यदि मैं सभी के दुःख को ठीक नहीं कर सकता?
ब्रह्मविहार ध्यानकर्ता की अपनी चेतना और जीवन के प्रति संबंध को रूपांतरित करते हैं, उन्हें अलगाववाद और आत्म-पूर्वाग्रह से मुक्त करते हैं। यह आंतरिक बदलाव स्वाभाविक रूप से उस तरह से बाहर की ओर लहरें करता है जिस तरह से वे दूसरों से मिलते हैं—उपस्थिति, स्वीकृति और सच्ची देखभाल के साथ—जो स्वयं एक उपहार है, बाहरी परिणामों की परवाह किए बिना।
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