ब्रह्मविहार बौद्ध अभ्यास में पोषित चार असीम हृदय की अवस्थाएं हैं: प्रेमपूर्ण दयालुता (मेत्ता), करुणा (करुणा), सहानुभूतिपूर्ण आनंद (मुदिता), और समता (उपेक्खा)। एक साथ वे एक संपूर्ण नैतिक और ध्यानात्मक अनुशासन बनाते हैं जो आत्म-केंद्रितता को भंग करता है और साधक को सभी प्राणियों के दुःख और कल्याण के लिए खोलता है।
ब्रह्मविहार संस्कृत/पालि है, जो 'ब्रह्म' (सर्वोच्च, दिव्य, हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में ब्रह्मन की अंतिम वास्तविकता से संबंधित) और 'विहार' (निवास, आश्रय, या जीवन का तरीका) से बना है। यह शब्द बौद्ध दृष्टिकोण को दर्शाता है कि ये अवस्थाएं 'दिव्य के निवास स्थान' हैं—न कि इसलिए कि वे किसी स्वर्गीय क्षेत्र की ओर ले जाती हैं, बल्कि क्योंकि वे मानव क्षमता के सर्वोच्च रूप को मूर्त रूप देती हैं और चेतना को सार्वभौमिक करुणा के साथ संरेखित करती हैं।
अगेप (दिव्य प्रेम) और कैरिटास — ब्रह्मविहार में जोर दिया गया आत्मनिरपेक्ष, सार्वभौमिक प्रेम ईसाई अगेप के समानांतर है, हालांकि ईसाई धर्म इसे ध्यानात्मक अवस्था के रूप में नहीं बल्कि ईश्वर के प्रेम के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में देखता है।
इहसान (आध्यात्मिक उत्कृष्टता) और हृदय के स्तर — सार्वभौमिक करुणा और अहं-सीमाओं के विघटन के प्रति सूफी भक्ति ब्रह्मविहार को प्रतिध्वनित करती है, हालांकि यह बौद्ध गैर-आत्म और दुःख के पथ के बजाय दिव्य के प्रति समर्पण में निहित है।
भक्ति (समर्पण) और अहिंसा (अहिंसा) — हिंदू परंपराएं सभी रूपों में ब्रह्मन को पहचानने की अभिव्यक्ति के रूप में सभी प्राणियों के लिए असीम करुणा और प्रिय संबंध को मान्यता देती हैं, हालांकि गैर-आत्म और ध्यान की बौद्ध रूपरेखा के बिना।
रेन (मानवता) और ली (अनुष्ठान उचितता) — कन्फ्यूशीवाद गुण नैतिकता करुणा और सामंजस्यपूर्ण संबंध को पोषित करती है, हालांकि यह आत्म की उन्नति या असीम प्रेम पर ध्यान के बजाय मानव सामाजिक व्यवस्था पर केंद्रित है।
एक समकालीन साधक प्रत्येक सुबह शांत बैठकर मेत्ता को व्यवस्थित रूप से पहले अपने आप को, फिर एक उपकारी को, एक तटस्थ व्यक्ति को, एक कठिन व्यक्ति को, और अंत में बिना किसी अपवाद के सभी प्राणियों को बढ़ाते हुए शुरू कर सकता है—यह देखते हुए कि हृदय की प्राकृतिक सीमाएं कैसे नरम होती हैं और प्रतिरोध कैसे विघटित होता है। पूरे दिन, समाचार में या किसी अन्य व्यक्ति में दुःख का सामना करते समय, वे सचेतन रूप से करुणा में निवास करने के लिए रुकते हैं बजाय दूर मुड़ने के, और किसी अन्य के आनंद को देखते समय, वे मुदिता का अभ्यास करते हैं सच में उत्सव मनाते हुए बजाय तुलना या ईर्ष्या के। समता सब कुछ को आधार देती है: यह ज्ञान कि जबकि हम प्रेमपूर्ण उपस्थिति प्रदान कर सकते हैं, हम परिणामों को नियंत्रित नहीं कर सकते—और यह स्वीकृति उदासीनता नहीं बल्कि स्पष्ट नजर वाली देखभाल है।
चार ब्रह्मविहार कौन से हैं और वे कैसे भिन्न हैं?
मेत्ता (प्रेमपूर्ण दयालुता) सभी प्राणियों को खुश होने की कामना है; करुणा (करुणा) दुःख के प्रति हृदय की प्रतिक्रिया है; मुदिता (सहानुभूतिपूर्ण आनंद) दूसरों के कल्याण का जश्न मनाता है; उपेक्खा (समता) संतुलन और अनासक्ति को बनाए रखता है। वे एक साथ काम करते हैं—मेत्ता और करुणा दुःख को संबोधित करते हैं, मुदिता ईर्ष्या को रोकता है, और उपेक्खा थकावट और भावनात्मक प्रतिक्रिया को रोकता है।
क्या ब्रह्मविहार ईसाई प्रेम के समान हैं?
दोनों परंपराएं सार्वभौमिक, आत्मनिरपेक्ष प्रेम को सर्वोच्च गुण के रूप में मान्यता देती हैं, लेकिन आधार में भिन्न हैं: ईसाई अगेप ईश्वर के साथ संबंध से प्रवाहित होता है, जबकि ब्रह्मविहार ध्यानात्मक अवस्थाएं हैं जो अलग आत्म के भ्रम को विघटित करने के लिए पोषित होती हैं। फल अलग-अलग जड़ से मिलता-जुलता है।
असीम करुणा पर ध्यान क्यों महत्वपूर्ण है यदि मैं सभी के दुःख को ठीक नहीं कर सकता?
ब्रह्मविहार ध्यानकर्ता की अपनी चेतना और जीवन के प्रति संबंध को रूपांतरित करते हैं, उन्हें अलगाववाद और आत्म-व्यस्तता से मुक्त करते हैं। यह आंतरिक परिवर्तन प्राकृतिक रूप से बाहर की ओर लहरें फैलाता है कि वे दूसरों से कैसे मिलते हैं—उपस्थिति, स्वीकृति और प्रामाणिक देखभाल के साथ—जो स्वयं एक उपहार है, बाहरी परिणामों की परवाह किए बिना।
One Source Sangha हर परंपरा के साधकों के लिए एक समुदाय है — दैनिक अभ्यास, शिक्षाओं और Ananda के साथ, जो आपके साथ चलने के लिए एक साथी है। शामिल होने के लिए स्वतंत्र।
संघ में शामिल हों — मुक्त