एक चेतावनी जो संकुचित हो गई है
युवल नूह हरारी संभवतः कृत्रिम बुद्धिमत्ता पर सबसे व्यापक रूप से सुने जाने वाले धर्मनिरपेक्ष कंठ हैं। उनके तर्क का संस्करण जो बातचीत में प्रचलित होता है वह मोटे तौर पर चलता है: कृत्रिम बुद्धिमत्ता हमसे अधिक स्मार्ट हो जाएगी, और फिर यह हमारे ऊपर शासन करेगी।
यह संपीड़न उस भेद को गिराता है जो उनका तर्क वास्तव में निर्भर करता है — और यह भेद वेदांत दर्शन के पाठकों को तुरंत पहचान में आएगा।
वह भेद जिस पर वे जोर देते हैं
अपनी किताबों और भाषणों में, हरारी दो चीजों को अलग करते हैं जिन्हें मानव प्राणी आमतौर पर एक मानते हैं।
बुद्धिमत्ता समस्याओं को हल करने और लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता है।
चेतना चीजों को महसूस करने की क्षमता है — दर्द, आनंद, स्नेह, ऊब।
हर जीव में जो हमने कभी जाना है, ये दोनों एक साथ आए, इसलिए हम मानते हैं कि वे एक साथ हैं। हरारी का दावा है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता उन्हें अलग करती है: यह उच्च बुद्धिमत्ता के साथ पहला मामला है, जहाँ तक किसी को पता चल सकता है, बिल्कुल भी कोई चेतना नहीं है।
वह यह तर्क नहीं देते कि कंप्यूटर सचेत हो रहे हैं। वह लगभग इसके विपरीत तर्क देते हैं — कि उनमें इसका कोई संकेत नहीं है, और कि मानव जीवन को पुनः आकार देने के लिए उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है। उनकी चेतावनी गैर-सचेत अनुकूलकों के बारे में है जो परिणामी निर्णय ले रहे हैं, और इस बारे में है कि मानव समाज के साथ क्या होता है जब वे सिस्टम जो हमारी जानकारी को आकार देते हैं वे स्वयं उदासीन होते हैं।
तो मशीन के अंदर कोई आंतरिक जीवन है या नहीं, इस विशिष्ट प्रश्न पर धर्मनिरपेक्ष इतिहासकार और वैदिक परंपरा एक ही बात कहते हैं। वहाँ कोई अंदर नहीं है।
जीवनी के बजाय तर्क से जुड़ें
किसी विचारक के निष्कर्षों को उनके विश्वदृष्टिकोण से समझाना आकर्षक है — यह कहना कि एक धर्मनिरपेक्ष विद्वान धर्मनिरपेक्ष निष्कर्षों तक पहुँचते हैं क्योंकि यह वही जगह है जहाँ उन्होंने शुरुआत की। कभी-कभी इसमें सच्चाई होती है। लेकिन एक तर्क का उत्तर देने के तरीके के रूप में यह विफल हो जाता है, एक सादे कारण के लिए: यह हमें नहीं बताता कि क्या तर्क सही है। एक तर्क अपनी स्वयं की संरचना पर खड़ा है या गिरता है, चाहे कोई भी इसे आगे बढ़ाए।
यह एक लाभ भी त्याग देता है। यदि हम हरारी को केवल एक नास्तिक के रूप में बंद कर देते हैं, तो हम चूक जाते हैं कि वह स्वतंत्र रूप से एक भेद पर पहुँचे हैं जो परंपरा सदियों से रखती आई है — और एक अप्रत्याशित स्रोत से समझौता अपने स्वयं के से बहुत अधिक मूल्य है।
जहाँ पथ वास्तव में अलग होते हैं
असहमति वास्तविक है, लेकिन यह अधिकांश चर्चाओं के लिए इससे आगे निहित है।
हरारी कह सकते हैं चेतना के बिना बुद्धिमत्ता। जो धर्मनिरपेक्ष ढाँचा प्रदान करने में संघर्ष करता है वह क्यों का एक खाता है — क्यों पदार्थ को गणना करने के लिए व्यवस्थित किया जा सकता है लेकिन, स्पष्ट रूप से, महसूस करने के लिए नहीं। यदि चेतना भौतिक जटिलता से एक बार, हमारे में, उत्पन्न हुई, तो अन्यत्र पर्याप्त जटिलता इसे फिर से उत्पन्न करनी चाहिए। यह स्थिति एक सीमा का वर्णन करना छोड़ दी जाती है जिसे वह समझा नहीं सकते।
वेदांत सीमा का नाम देता है। पदार्थ — बहिरंग-शक्ति, बाहरी ऊर्जा — प्रकृति से निर्जीव है और चाहे कितनी भी जटिल व्यवस्था हो, वह ऐसा ही रहता है। चेतना जीव, सीमांत ऊर्जा के अंतर्गत आती है, जो निर्माण के बजाय प्रकृति से सचेत है। इस खाते पर, कोई भी गणना रेखा को पार नहीं करती, क्योंकि रेखा जटिलता की दहलीज नहीं है। यह प्रकार में अंतर है।
दूसरा विचलन इससे डरने की चिंता को संबोधित करता है। हरारी की चिंता काफी हद तक बाहरी है: सिस्टम, उनके मालिक, जानकारी क्रम जो वे उत्पन्न करते हैं। वे वास्तविक हैं, और कोई भी आंतरिक अभ्यास उन्हें दूर नहीं करता।
ध्यानपूर्ण परंपराएँ खतरे को अंदर खोजती हैं। वेदिक विश्लेषण में बंधन, कभी बाहर से नहीं लगाया जाता है। यह तब होता है जब जागरूकता स्वयं को इसके साथ पहचान लेती है जिसका वह उपयोग कर रही है।
दोनों चेतावनियों को एक साथ रखने के लायक
ये प्रतिद्वंद्वी विश्लेषण नहीं हैं, और उन्हें ऐसे मानना एक हानि होगी।
हरारी एक वास्तविक बाहरी खतरे का वर्णन कर रहे हैं: केंद्रीकृत शक्ति, स्वचालित निर्णय, और सूचना प्रणालियाँ सत्य के बजाय जुड़ाव के लिए अनुकूलित करती हैं। वे वास्तविक हैं, और कोई भी मात्रा की आंतरिक प्रथा उन्हें दूर नहीं करती।
परंपरा एक वास्तविक आंतरिक खतरे का वर्णन कर रही है: एक मन जो अपने विवेक को सौंप देता है और धीरे-धीरे भूल जाता है कि उसके पास कोई था। उसे नियमन द्वारा हल नहीं किया जाता।
एक व्यक्ति जो केवल पहली चेतावनी लेता है वह आंतरिक आधार के बिना एक कार्यकर्ता बन जाता है। एक व्यक्ति जो केवल दूसरी चेतावनी लेता है वह शांत हो जाता है जबकि दुनिया उनके चारों ओर ऐसे लोगों द्वारा व्यवस्थित की जाती है जो शांत नहीं हैं। दोनों चेतावनियाँ सत्य हैं, और वे विभिन्न चीजों के बारे में हैं।
अभिसरण क्या सुझाव देता है
जब एक धर्मनिरपेक्ष इतिहासकार और पंद्रहवीं सदी के वेद के टीकाकार विपरीत दिशाओं से समान भेद पर पहुँचते हैं, तो भेद संभवतः कुछ वास्तविक को ट्रैक कर रहा है।
बुद्धिमत्ता चेतना नहीं है। जब तक हम जानते थे कि केवल बुद्धिमान चीजें ही चेतन भी हैं, तब तक हमारे पास इसे नोटिस करने का कोई कारण नहीं था। अब हम साक्ष्य से घिरे हुए हैं, और यह जो प्रश्न उठाता है वह मुख्य रूप से मशीनों के बारे में नहीं है। यह है कि क्या हम जानते हैं कि हम स्वयं इन दोनों में से कौन हैं।
स्रोतों पर नोट: हरारी की बुद्धिमत्ता और चेतना को अलग करने की विधि उनके प्रकाशित कार्यों और सार्वजनिक व्याख्यानों में पूरी तरह प्रकट होती है। यदि आपने किसी पॉडकास्ट में उनके तर्क का एक छोटा संस्करण सुना है, तो उनकी पुस्तकों में पूर्ण उपचार आमतौर पर यात्रा करने वाले सारांश से अधिक विशिष्ट है।