एक चेतावनी जो संपीड़ित हो जाती है
यूवल नूह हरारी संभवतः कृत्रिम बुद्धिमत्ता पर सबसे व्यापक रूप से सुने जाने वाले धर्मनिरपेक्ष आवाज हैं। उनके तर्क का संस्करण जो बातचीत में प्रचलित है वह मोटे तौर पर यह चलता है: एआई हम से अधिक बुद्धिमान हो जाएगा, और फिर यह हम पर शासन करेगा।
यह संपीड़न उस विशिष्टता को गिरा देता है जिस पर उनका तर्क वास्तव में निर्भर करता है — और यह विशिष्टता वेदांत दर्शन के पाठकों को तुरंत पहचानी जाएगी।
वह विशिष्टता जिस पर वह जोर देते हैं
अपनी पुस्तकों और व्याख्यानों में, हरारी दो चीजों को अलग करते हैं जिन्हें मनुष्य आदतन एक मानते हैं।
बुद्धिमत्ता समस्याओं को हल करने और लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता है।
चेतना चीजों को महसूस करने की क्षमता है — दर्द, आनंद, स्नेह, ऊब।
जिस किसी भी जीव को हम जानते हैं, ये दोनों एक साथ आए हैं, इसलिए हम मानते हैं कि वे एक साथ संबंधित हैं। हरारी का दावा है कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता उन्हें अलग करती है: यह उच्च बुद्धिमत्ता का पहला मामला है जिसमें, जहां तक किसी को पता है, कोई चेतना नहीं है।
वह यह तर्क नहीं देते कि कंप्यूटर चेतन हो रहे हैं। वह लगभग विपरीत तर्क देते हैं — कि वे इसका कोई संकेत नहीं दिखाते हैं, और उन्हें मानव जीवन को नया आकार देने के लिए इसकी आवश्यकता नहीं है। उनकी चेतावनी गैर-चेतन अनुकूलकों के बारे में है जो परिणामकारी निर्णय लेते हैं, और इस बारे में कि क्या होता है मानव समाजों में जब सिस्टम जो हमारी सूचना को आकार देते हैं वे स्वयं उदासीन हैं।
तो मशीन के पास आंतरिक जीवन है या नहीं, इस विशिष्ट प्रश्न पर, धर्मनिरपेक्ष इतिहासकार और वैदिक परंपरा एक ही बात कहते हैं। वहां कोई अंदर नहीं है।
जीवनी के बजाय तर्क में संलग्न हों
किसी विचारक के निष्कर्षों की व्याख्या उनके विश्वदृष्टिकोण द्वारा करना आकर्षक है — यह कहना कि एक धर्मनिरपेक्ष विद्वान धर्मनिरपेक्ष निष्कर्षों पर पहुंचते हैं क्योंकि वह वहीं से शुरू करते हैं। कभी-कभी इसमें सच्चाई होती है। लेकिन एक तर्क का उत्तर देने के तरीके के रूप में यह विफल हो जाता है, एक सीधे कारण के लिए: यह हमें यह नहीं बताता कि तर्क सही है या नहीं। एक तर्क अपनी स्वयं की संरचना पर खड़ा या गिरता है, भले ही कोई उसे कहे।
यह एक लाभ भी हार जाता है। अगर हम हरारी को केवल एक नास्तिक के रूप में खारिज करते हैं, तो हम यह मिस करते हैं कि वह स्वतंत्र रूप से एक विशिष्टता पर पहुंचे हैं जिसे परंपरा सदियों से रखती है — और एक अप्रत्याशित स्रोत से समझौता अपने स्वयं के समझौते से कहीं अधिक मूल्यवान है।
जहां पथ वास्तव में अलग होते हैं
असहमति वास्तविक है, लेकिन यह अधिकांश चर्चाओं को रखने की तुलना में आगे निहित है।
हरारी कह सकते हैं चेतना के बिना बुद्धिमत्ता। एक धर्मनिरपेक्ष ढांचा जो प्रदान करने के लिए संघर्ष करता है वह क्यों का एक खाता है — पदार्थ को गणना के लिए व्यवस्थित किया जा सकता है लेकिन, जाहिरा तौर पर, महसूस करने के लिए नहीं। अगर चेतना एक बार हमारे में शारीरिक जटिलता से उत्पन्न हुई थी, तो कहीं और पर्याप्त जटिलता इसे फिर से पैदा करनी चाहिए। यह स्थिति एक सीमा का वर्णन छोड़ दी जाती है जिसे यह समझा नहीं सकती।
वेदांत सीमा को नाम देता है। पदार्थ — बहिरंग-शक्ति, बाहरी ऊर्जा — प्रकृति से निर्जीव है और चाहे कितना भी जटिल रूप से व्यवस्थित हो, ऐसा ही रहता है। चेतना जीव के अंतर्गत आती है, सीमांत ऊर्जा, जो निर्माण के बजाय प्रकृति से चेतन है। इस खाते पर, कोई भी गणना लाइन को पार नहीं करती, क्योंकि लाइन जटिलता का एक थ्रेशहोल्ड नहीं है। यह प्रकार में एक अंतर है।
दूसरा विचलन इस बारे में चिंता करने के लिए है कि क्या डर है। हरारी की चिंता बड़ी हद तक बाहरी है: सिस्टम, उनके मालिक, सूचना क्रम जो वे उत्पन्न करते हैं। वे वास्तविक हैं, और कोई भी आंतरिक अभ्यास उन्हें दूर नहीं करता है।
ध्यानमय परंपराएं खतरे को अंदर रखती हैं। बंधन, वैदिक विश्लेषण में, कभी भी बाहर से लागू नहीं होता है। यह तब होता है जब जागरूकता अपने आप को उस चीज के साथ पहचानती है जिसका वह उपयोग कर रही है।
दो चेतावनियां जो एक साथ रखने लायक हैं
ये प्रतिस्पर्धी विश्लेषण नहीं हैं, और उन्हें ऐसा मानना एक नुकसान होगा।
हरारी एक वास्तविक बाहरी खतरे का वर्णन कर रहे हैं: केंद्रित शक्ति, स्वचालित निर्णय, और सूचना प्रणालियां जो सच्चाई के बजाय जुड़ाव के लिए अनुकूलित करती हैं। वे वास्तविक हैं, और कोई भी आंतरिक अभ्यास उन्हें दूर नहीं करता है।
परंपरा एक वास्तविक आंतरिक खतरे का वर्णन कर रही है: एक मन जो अपने विवेक को सौंप देता है और धीरे-धीरे भूल जाता है कि उसके पास कोई था। वह एक विनियमन द्वारा हल नहीं होता है।
एक व्यक्ति जो केवल पहली बात लेता है, वह कोई आंतरिक आधार के बिना एक कार्यकर्ता बन जाता है। एक व्यक्ति जो केवल दूसरी बात लेता है, शांत हो जाता है जबकि दुनिया उनके चारों ओर ऐसे लोगों द्वारा व्यवस्थित की जाती है जो शांत नहीं हैं। दोनों चेतावनियां सत्य हैं, और वे विभिन्न चीजों के बारे में हैं।
अभिसरण क्या सुझाता है
जब एक धर्मनिरपेक्ष इतिहासकार और पंद्रहवीं शताब्दी के वेदों के एक टिप्पणीकार विपरीत दिशाओं से एक ही विशिष्टता पर पहुंचते हैं, तो विशिष्टता संभवतः कुछ वास्तविक को ट्रैक कर रही है।
बुद्धि चेतना नहीं है। जब तक हम जानते थे कि केवल बुद्धिमान चीजें ही सचेतन भी हैं, तब तक हमारे पास इसे नोटिस करने का कोई कारण नहीं था। अब हम सबूतों से घिरे हुए हैं, और जो सवाल यह उठाता है वह मुख्य रूप से मशीनों के बारे में नहीं है। यह सवाल है कि क्या हम जानते हैं कि हम स्वयं इन दोनों में से कौन सी चीज हैं।
स्रोतों पर नोट: हरारी द्वारा बुद्धि और चेतना का अलगाव उनके प्रकाशित कार्यों और सार्वजनिक व्याख्यानों में प्रदर्शित होता है। यदि आपने किसी पॉडकास्ट में उनके तर्क का एक छोटा संस्करण सुना है, तो उनकी किताबों में अधिक संपूर्ण व्याख्या आमतौर पर यात्रा करने वाले सारांश से अधिक विशिष्ट है।