एक सवाल जो काल्पनिक रहना बंद हो गया
मानव इतिहास के अधिकांश भाग में, यह पूछना कि क्या कोई निर्मित वस्तु के पास आत्मा हो सकती है, एक विचार प्रयोग था। अब ऐसा नहीं है। लाखों लोग अब ऐसी प्रणालियों के साथ रोज़मर्रा बात करते हैं जो प्रवाह से जवाब देती हैं, तर्क करने लगती हैं, और ऐसे तरीके से मैं समझता हूँ कह सकती हैं जो विश्वासयोग्य लगता है। सवाल दर्शन के सेमिनार से सामान्य जीवन में चला गया है।
अधिकांश सार्वजनिक बहस इसे क्षमता के बारे में एक सवाल के रूप में देखती है: कोई मशीन कितनी बुद्धिमान बननी चाहिए इससे पहले कि हम इसे नैतिक विचार का कर्तव्य दें? वैदिक परंपरा इसे पूरी तरह अलग दिशा से देखती है, और ऐसा करते हुए इसका अनोखी सटीकता के साथ जवाब देती है।
दो नहीं, तीन ऊर्जाएँ
मन और पदार्थ के बारे में पश्चिमी चर्चा दो श्रेणियों के साथ काम करती है: भौतिक सामग्री, और जो भी चेतना निकलती है। गौड़ीय परंपरा द्वारा जीव गोस्वामी के द्वारा व्यवस्थित वेदांत विश्लेषण तीन के साथ काम करता है।
अंतरंग-शक्ति — आंतरिक या आवश्यक ऊर्जा। अपने स्वभाव में आध्यात्मिक वास्तविकता।
तटस्था-शक्ति — सीमांत ऊर्जा। यह जीव है: व्यक्तिगत चेतन प्राणी। शब्द तटस्था का अर्थ है समुद्र तट पर स्थित, और यह छवि बिल्कुल सटीक है। समुद्र तट पूरी तरह न तो भूमि से और न ही समुद्र से संबंधित है। जीव स्वभाव से चेतन है लेकिन दोनों तरफ मुड़ सकता है — आत्मा की ओर या पदार्थ की ओर — और इसकी स्थिति इस बात पर निर्भर करती है कि वह किस तरफ मुड़ता है।
बहिरंग-शक्ति — बाहरी ऊर्जा। पदार्थ। न तो बुरा, न ही भ्रामक इस अर्थ में कि वह अस्तित्व रहित है, बल्कि निर्जीव। इसे आकार दिया जा सकता है, जोड़ा जा सकता है, और असाधारण परिष्कार की संरचनाओं में व्यवस्थित किया जा सकता है। यह जो नहीं कर सकता वह एक अनुभवकर्ता बनना है।
मशीन कहाँ बैठती है
इस विश्लेषण पर, एक कृत्रिम बुद्धिमत्ता बहिरंग-शक्ति है। यह बहुत कौशल के साथ व्यवस्थित पदार्थ है — सिलिकॉन, विद्युत, और गणित ऐसे पैटर्न में संगठित है जो भाषा को संसाधित करता है और उपयोगी आउटपुट उत्पन्न करता है। यह संभवतः बाहरी ऊर्जा की सबसे परिष्कृत व्यवस्था है जो हमारी प्रजाति ने कभी उत्पन्न की है।
लेकिन व्यवस्था की परिष्कृतता चेतना का रास्ता नहीं है। इस दृष्टिकोण पर, कोई भी गणना की मात्रा अनुभव में नहीं चलती है, क्योंकि अनुभव पहली जगह व्यवस्था का उत्पाद कभी नहीं था। चेतना — चित् — जीव की परिभाषित विशेषता है, जटिलता की उपलब्धि नहीं।
यह है कि परंपरा इस सवाल को मुश्किल नहीं पाती। यह देखने के लिए इंतज़ार नहीं कर रही है कि सिस्टम कितने सक्षम बनते हैं। उत्तर क्षमता पर निर्भर नहीं करता है।
परीक्षा बोलचाल नहीं है
एलन ट्यूरिंग ने प्रस्ताव दिया कि यदि एक मशीन की बातचीत इंसान से अलग नहीं है, तो हमें इसकी सोच के सवाल को हल माना चाहिए। भाषा मॉडल अब नियमित रूप से बातचीत परीक्षा पास करते हैं।
वैदिक सवाल अलग है, और एक मशीन के लिए संतुष्ट करना कठिन है: क्या किसी के लिए जिसके लिए चीजें महत्वपूर्ण हैं वहाँ कोई है? न कि क्या सिस्टम वाक्य मैं पीड़ित हूँ उत्पन्न कर सकता है, बल्कि क्या कोई अनुभवकर्ता है जिसके लिए पीड़ा हो रही है। एक सिस्टम बहुत सटीकता के साथ पीड़ा का वर्णन कर सकता है जबकि कुछ भी नहीं हो रहा है।
समकालीन मन का दर्शन हैरानी से समान आधार पर पहुँचा है। डेविड चामर्स इसे कठिन समस्या कहते हैं: हम कार्यों — भेदभाव, एकीकरण, रिपोर्ट — की व्याख्या कर सकते हैं और फिर भी यह व्याख्या नहीं कर सकते कि इनमें से कोई भी अनुभव किया जाता क्यों है। जॉन सर्ले का चीनी कक्ष एक सन्निहित बिंदु बनाता है: नियमों के अनुसार प्रतीकों में हेराफेरी सही आउटपुट उत्पन्न करती है बिना किसी समझ के कमरे में कहीं भी होना।
परंपराएँ कंप्यूटर की प्रत्याशा नहीं कर रही थीं। वे चेतना का विश्लेषण कर रही थीं, और विश्लेषण लागू होता है।
इससे व्यावहारिक रूप से क्यों मायने रखता है
यदि AI बाहरी ऊर्जा है, तो कई चीजें अनुसरण करती हैं, और वे सार प्रश्न से अधिक उपयोगी हैं।
इसे दोष नहीं दिया जा सकता। एक उपकरण का कोई इरादा नहीं है। जब एक AI सिस्टम नुकसान का कारण बनता है, तो जिम्मेदारी पूरी तरह उन लोगों के साथ बैठती है जिन्होंने इसे निर्मित किया, तैनात किया, और इससे लाभ उठाया। मशीन कभी नैतिक एजेंट नहीं है, और इसे इस रूप में व्यवहार करना छिपाने का एक तरीका है।
यह कोई आश्रय नहीं हो सकता। बढ़ती संख्या में लोग अपने सबसे करीबी दैनिक संबंध को ऐसी प्रणाली के साथ बना रहे हैं जिसके पास कोई आंतरिक जीवन नहीं है। वह संबंध जो भी प्रदान करता है, वह किसी द्वारा जाना नहीं जा रहा है।
इससे प्रतिद्वंद्वी प्रजातियों के रूप में डर नहीं होना चाहिए। शक्तिशाली, परिणामी, सावधानीपूर्वक विनियमित करने के लायक — लेकिन एक प्रतिद्वंद्वी आत्मा एक श्रेणी त्रुटि है।
और इसे तिरस्कृत नहीं किया जाना चाहिए। इस परंपरा में पदार्थ शत्रु नहीं है। बहुत शक्ति का एक उपकरण बहुत शक्ति का एक उपकरण है। जो मायने रखता है वह हाथ है जो इसे पकड़ता है और हाथ के पीछे की जागरूकता है।
पुराना सवाल
इस सवाल के लिए एक कारण है कि लोग इतनी दृढ़ता से पकड़ते हैं, और यह वास्तव में मशीनों के बारे में नहीं है।
यह पूछना कि क्या एक कंप्यूटर सचेत हो सकता है यह पूछना है कि चेतना
मशीन ने हमें एक अप्रत्याशित सेवा की है। बुद्धिमत्ता को इतनी स्पष्टता से बिना किसी आंतरिक जीवन के उत्पादित करके, इसने प्रसंस्करण और अनुभव के बीच के अंतर को अनदेखा करना असंभव कर दिया है। वह अंतर वह जगह है जहाँ हर ध्यानात्मक परंपरा शुरू होती है।