क्षमा असंतोष, निर्णय और प्रतिशोध की मांग को स्वयं या दूसरे के प्रति जारी करना है—हृदय का एक मौलिक पुनर्निर्देशन जो दुर्भावना के गाँठ को भंग करता है, आवश्यकतः नुकसान को क्षमा किए बिना। यह विस्मरण, संमोचन, या पुनर्मिलन नहीं है, बल्कि मुक्ति का एक संप्रभु कार्य है जिसमें कोई अपने ऊपर बदनामी के जहरीले तीर को हटा देता है। सभी परंपराओं में, क्षमा को वास्तविकता के साथ संरेखण के रूप में समझा जाता है जैसा कि यह है, करुणा को अस्तित्व के आधार के रूप में, और किसी की अपनी स्वतंत्रता के साथ।
पुरानी अंग्रेजी *forgiefan* (त्याग देना, माफ करना, क्षमा करना) से, *for-* (पूर्णतः) और *giefan* (देना) के मिश्रण से। शाब्दिक अर्थ है 'पूरी तरह देना'—अनिच्छुक सहनशीलता नहीं बल्कि उस कर्ज को मुक्त करना जिसे कोई माना जाता है कि ऋणी है।
Aphesis / क्षमा (ग्रीक ἄφεσις) — पाप और कर्ज की रिहाई या कमी; प्रभु की प्रार्थना और मसीह की शिक्षा के लिए केंद्रीय। अयोग्यों को दिव्य कृपा के रूप में समझा जाता है, और विश्वासियों के लिए क्षमा करने का आदेश जैसे उन्हें क्षमा किया गया है।
Khanti / धैर्य या सहनशीलता (पाली खन्ति) — भावना नहीं बल्कि वह गहरा धैर्य जो हानिकारक कार्य की पीड़ित जड़ों को देखता है; बोध के माध्यम से उत्पन्न होने वाली विरुद्धता से स्वतंत्रता। क्षमा प्राकृतिक रूप से आश्रित उत्पत्ति और एक निश्चित आत्म की अनुपस्थिति की समझ से उत्पन्न होती है।
Mechilah / क्षमा (हिब्रू מחילה) — एक कर्ज या गलत को मिटाना; *teshuvah* (वापसी) और प्रायश्चित्त के दिन के लिए केंद्रीय। क्षमा सच्चे प्रायश्चित्त और जहां संभव हो वहाँ प्रतिपूरक पर सशर्त है, दया और न्याय दोनों पर जोर देते हुए।
Kṣamā / सहनशीलता (संस्कृत क्षमा) — नुकसान को द्वेष के बजाय अज्ञानता से उत्पन्न के रूप में देखने की क्षमता; अलग आत्म की भ्रामकता की मान्यता से निकटता से जुड़ा हुआ। क्षमा अद्वैत सत्य को दर्शाता है कि अंततः क्षमा करने के लिए कोई 'अन्य' नहीं है।
ʻAfw / माफी (अरबी عفو) — ईश्वर की असीम माफी को प्रतिबिंबित करने के रूप में समझा जाता है; दोष को मिटाना जैसे कि यह कभी नहीं था। ihsān (श्रेष्ठता) और अहंकार को विघटित करने के पथ के लिए केंद्रीय।
एक समकालीन साधक क्षमा के साथ नैतिक दायित्व या भावनात्मक प्रदर्शन के रूप में नहीं, बल्कि सत्य-कहन की अभ्यास के रूप में काम करता है: ध्यान देता है कि जहाँ संतोष हृदय को कठोर करता है, और जाँच करता है कि कोई दूसरे (और स्वयं) के बारे में जो कहानी कहता है वह वास्तव में सच है। इसमें tonglen या अन्य ध्यान प्रथाएं, लेखन, या सरल स्वीकृति शामिल हो सकती है—रूप महत्वपूर्ण है कि दोष की पकड़ को मुक्त करने का ईमानदार इरादा। समय के साथ, क्षमा कुछ ऐसी नहीं बनती जो कोई *करता* है बल्कि कुछ ऐसी जो कोई *बन* जाता है: एक व्यक्ति जो नुकसान से स्पष्टता के साथ मिलता है न कि संकुचन के साथ।
क्या माफ करने का अर्थ है कि मैं जो किया गया था उसे मंजूरी देता हूँ?
नहीं। क्षमा और नैतिक जवाबदेही अलग हैं। कोई व्यक्ति को माफ कर सकता है और मजबूत सीमाएं धारण कर सकता है, गलत को स्पष्ट रूप से नाम दे सकता है, या न्याय का समर्थन कर सकता है। क्षमा आपकी अपनी स्वतंत्रता के बारे में है, न कि यह घोषणा करने के बारे में कि नुकसान स्वीकार्य है।
अगर मुझे क्षमा का एहसास न हो तो?
क्षमा मुख्य रूप से एक भावना नहीं है बल्कि एक विकल्प और इच्छा की दिशा है। आप इसे इरादे, प्रार्थना, या ध्यान के माध्यम से लंबे समय तक अभ्यास कर सकते हैं इससे पहले कि हृदय 'मुक्त' महसूस करे। भावना अक्सर निर्णय के बाद आती है, इसके विपरीत नहीं।
क्या मुझे सभी को माफ करना चाहिए?
परंपराएं भिन्न होती हैं: कुछ क्षमा को एक आदर्श के रूप में देखते हैं जिसके लिए सभी को बुलाया जाता है; अन्य मान्यता देते हैं कि क्षमा के लिए तैयारी और सुरक्षा आवश्यक है। सभी इस बात पर सहमत हैं कि *आप* असंतोष को मुक्त करने से लाभान्वित होते हैं, चाहे दूसरा व्यक्ति गलत को स्वीकार करे या बदले।
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