ईसाई परंपरा में ध्यान प्रार्थना और आध्यात्मिक अभ्यास का एक रूप है जिसमें मन ईश्वर की उपस्थिति में मौन, प्रेमपूर्ण जागरूकता में विश्राम करता है, जो विवेचनात्मक विचार या मुखर प्रार्थना से परे होता है। इसे अक्सर एक तकनीक के बजाय अनुग्रह का उपहार माना जाता है—एक ऐसी अवस्था जिसमें आत्मा सरलता और शांति के साथ दिव्य वास्तविकता को देखती है, खोजने के बजाय प्राप्त करती है। ध्यानात्मक पथ ईश्वर के साथ संयोजन में पूर्ण होता है, जिसे दिव्य प्रेम में अंतरंग भागीदारी के रूप में समझा जाता है।
लैटिन contemplatio से, जो contemplari से व्युत्पन्न है: con- (के साथ) + templum (पवित्र स्थान, अवलोकन के लिए खुली भूमि)। शब्द मूल रूप से किसी निर्धारित या पवित्र चीज को स्थिर दृष्टि से देखने का अर्थ व्यक्त करता था, दृष्टि के पवित्र स्थान की भावना को संरक्षित करता है।
मुराक़ाबा (مراقبة) — ईश्वर की उपस्थिति में ध्यानात्मक निरीक्षण; एक आंतरिक साक्षीकरण जो ईसाई ध्यान के समान है, हालांकि सूफी अभ्यास दिव्य गुणों के स्मरण पर बल देता है और संरचित अभ्यास नियोजित कर सकता है जिन्हें ईसाई धर्म अक्सर अनुग्रह की तैयारी मानता है।
ध्यान (ध्यान) — अपने सच्चे स्वभाव (ब्रह्मान) पर निरंतर ध्यानात्मक अवशोषण; ध्यान की गुणवत्ता और अद्वैत बोध को साझा करता है, हालांकि यह आमतौर पर एक व्यक्तिगत ईश्वर के साथ संबंधपरक संयोजन के बजाय पहचान की प्रत्यक्ष स्वीकृति पर बल देता है।
शमथ-विपश्यना (शमथ-विपश्यना) — शांति की स्थिति को स्पष्टता से जोड़ा हुआ ध्यान; दोनों स्पष्ट, स्थिर जागरूकता को विकसित करते हैं, हालांकि बौद्ध ध्यान व्यक्तिगत देवता के साथ संयोजन के बजाय आसक्ति और भ्रम से मुक्ति का लक्ष्य रखता है।
हितबोनेनुत (התבוננות) — दिव्य नामों और उत्सर्जनों के ध्यानात्मक प्रतिबिंब और मानसिक दृश्यकरण; ईश्वर के साथ गहरी अंतरंगता साझा करता है, हालांकि अक्सर प्रतीकात्मक या अक्षर-आधारित ध्यान नियोजित करता है।
एक आधुनिक साधक lectio divina के साथ शुरुआत कर सकता है—धीरे-धीरे पवित्र ग्रंथ पढ़ना जब तक कि एक शब्द या मुहावरा मन को शांत न कर दे—फिर उस शब्द को भी छोड़कर सरल उपस्थिति में विश्राम करना, प्रतीक्षा करना कि ईश्वर क्या संप्रेषित कर सकता है। अन्य लोगों को प्रकृति में लंबी सैर के दौरान, लिटर्जिकल पूजा के बाद शरीर की शांति में, या खुली, ग्रहणशील ध्यान के समर्पित सुबह के अभ्यास में ध्यानात्मक प्रार्थना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती हुई मिलती है। मुख्य बात अनुभव उत्पन्न करने के प्रयास को छोड़ना और इसके बजाय जो उत्पन्न होता है उस पर सहमति देना सीखना है, विश्वास करना कि ईश्वर की दृष्टि में विश्राम करना ही प्रार्थना है।
क्या ध्यान ध्यान के समान है?
ईसाई ध्यान अक्सर सामान्य ध्यान से भिन्न होता है: जबकि ध्यान मन को केंद्रित करने का एक सक्रिय अभ्यास हो सकता है, ध्यान को ग्रहणशील माना जाता है—एक तकनीक से परे अनुग्रहित अवस्था। यह कहा जा रहा है कि, कई ईसाई ध्यानी ध्यान अभ्यास (जैसे एक पवित्र शब्द पर ध्यान केंद्रित करना) को तैयारी के रूप में उपयोग करते हैं, लेकिन ध्यानात्मक क्षण ही इन उपकरणों को भी समर्पित करना शामिल है।
क्या ध्यान करने के लिए मुझे वर्षों का अभ्यास चाहिए?
चिरंतन ईसाई धर्मशास्त्र सिखाता है कि ध्यान अनुग्रह का एक उपहार है, केवल प्रयास से अर्जित नहीं; फिर भी अधिकांश आध्यात्मिक मार्गदर्शक पुष्टि करते हैं कि सुसंगत प्रार्थना, मौन और ग्रहणशील खुलापन इसके उत्पन्न होने की स्थितियां बनाते हैं। एक शुरुआत करने वाला संक्षिप्त रूप से ध्यानात्मक अवस्थाओं को छू सकता है, जबकि गहरीकरण वर्षों तक धैर्यपूर्ण, विश्वासपूर्ण अभ्यास के माध्यम से आता है।
ध्यान, ईश्वर के बारे में सोचने से कैसे अलग है?
ईश्वर के बारे में सोचना—धर्मशास्त्र, प्रतिबिंब, याचना—बुद्धि और विवेचनात्मक मन को नियोजित करता है। ध्यान ईश्वर की उपस्थिति की प्रत्यक्ष, अ-वैचारिक जागरूकता तक अवधारणाओं से परे चला जाता है; मध्यकालीन धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास ने इसे एक सहज ज्ञान के रूप में वर्णित किया जो तार्किक विश्लेषण से परे है।
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