हर परंपरा में सुनहरा नियम: एक शिक्षा, आठ आवाज़ें

कोई भी शिक्षा अधिक परंपराओं में, अधिक स्वतंत्र रूप से प्रकट नहीं होती है, जितनी पारस्परिकता का नियम। यह एक आधुनिक समरस आविष्कार नहीं है — इसके निरूपण प्राचीन, विहित हैं, और उद्धृत करने में आसान हैं। ये रहे इनके अपने शब्दों में।

निरूपण

यहूदी धर्म। एक श्रोता के पैर पर खड़े होकर पूरी तोरा सिखाने के लिए कहा गया, तो ऋषि हिलेल ने उत्तर दिया: "जो तुम्हें घृणास्पद है, अपने साथी को न करो: यही पूरी तोरा है; शेष टीका है — जाओ और इसे सीखो" (तल्मूद, शबत 31a, लगभग 1 शताब्दी ईसा पूर्व)। इसके पीछे लैविटिकस 19:18 है: "अपने पड़ोसी से स्वयं की तरह प्रेम करो।"

ईसाई धर्म। प्रवचन पर पहाड़ में: "सभी बातों में दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें, क्योंकि यही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं का सार है" (मत्ती 7:12)। यीशु इसे सकारात्मक रूप से कहते हैं — कार्य करो, केवल संयम न बरतो — और इसे सार के रूप में नामित करते हैं, ठीक जैसे हिलेल ने किया था।

इस्लाम। अन-नवावी के चालीस हदीस से (सं. 13), पैगंबर: "तुम में से कोई सच्चा विश्वासी नहीं है जब तक वह अपने भाई के लिए वही नहीं चाहता जो वह स्वयं के लिए चाहता है।" यहाँ पारस्परिकता को विश्वास के अंदर रखा गया है — एक विश्वास की शर्त, केवल नैतिकता की नहीं।

हिंदू धर्म। महाभारत, अनुशासन पर्व (13.113.8): "कोई भी दूसरे को वह नहीं करना चाहिए जिसे वह अपने लिए हानिकारक मानता है। संक्षेप में, यही धर्म का नियम है।" महाकाव्य, हिलेल की तरह, इसे सार कहता है — "सब कुछ इच्छा से आता है।"

बौद्ध धर्म। धम्मपद इसे निर्धारित करने के बजाय विचार करता है: "सभी लोग दंड से कांपते हैं, सभी लोग मृत्यु से भयभीत हैं; यह याद रखते हुए कि तुम उनके समान हो, न तो मारो और न ही वध करो" (श्लोक 129, मुलर का अनुवाद — इसे अध्ययन कक्ष में पढ़ें)। नियम साझा असुरक्षा से व्युत्पन्न है।

जैन धर्म। सूत्रकृताङ्ग (1.11.33): एक व्यक्ति को सभी प्राणियों के साथ वैसा व्यवहार करना चाहिए जैसा वे स्वयं के साथ किए जाना चाहते हैं — जैन धर्म के लिए विशेषता यह है कि यह मनुष्यों से परे सभी प्राणियों तक विस्तारित है।

कन्फ्यूशीवाद। पूरे जीवन को निर्देशित करने के लिए एक शब्द के लिए कहा गया, कन्फ्यूशियस ने शु — पारस्परिकता प्रस्तावित की: "जो तुम अपने लिए नहीं चाहते, दूसरों को न करो" (विश्लेषण 15.24)।

ताओ। ताओ ते चिंग पारस्परिकता से आगे कुछ अजीब में जाता है: "जो अच्छे हैं उनके लिए मैं अच्छा हूँ; और जो अच्छे नहीं हैं उनके लिए भी मैं अच्छा हूँ — और इस तरह सभी अच्छे बन जाते हैं" (अध्याय 49, लेग्गे का अनुवाद)।

अंतर सबसे दिलचस्प हिस्सा हैं

एक पंक्ति में सजाए जाने पर, संस्करण फलप्रद रूप से असहमत हैं। हिलेल और कन्फ्यूशियस इसे नकारात्मक रूप से कहते हैं (हानि न करो); यीशु और हदीस सकारात्मक रूप से (सक्रिय रूप से दो)। धम्मपद इसे सहानुभूति में, महाभारत को धर्म में, हदीस को विश्वास में, विश्लेषण को सामाजिक व्यवस्था में आधार देता है — क्यों एक दूसरे के लिए अच्छा हो, इसके चार अलग-अलग उत्तर, एक ही व्यवहार पर अभिसरण करते हैं। और ताओ चुप्पी से पूरे ढाँचे पर सवाल उठाता है: पारस्परिकता की प्रतीक्षा करने वाली अच्छाई अभी भी एक लेनदेन है।

वह अभिसरण-अंतर यह साइट की पूरी विधि है: यह नहीं कि परंपराएँ एक ही बात कहती हैं, बल्कि वे एक ही प्रश्नों का उत्तर देती हैं — और वह सबसे ज्ञानप्रद हैं जहाँ वे विचलित होती हैं। क्रोध, मृत्यु और सुख पर लागू एक ही विधि देखें।

संबंधित

जब दुनिया युद्ध में हो: परंपराएँ क्या परामर्श देती हैं · एक प्रश्न, पाँच परंपराएँ · अध्ययन कक्ष