योग सूत्र 4.17

इसका सबसे सरल प्रकटीकरण ध्यान का विषय है। हमारा मन उसी को समझता है जिसे समझना चाहता है; सब कुछ अन्यथा अलक्षित रहता है, या दूसरी ओर, हम वह देखते हैं जिससे हम विरोध करते हैं, जैसे, एक गुजरती ट्रेन की आवाज; जबकि दूसरे, जो इस आवाज के आदी हैं, उसे बिल्कुल नहीं सुनते।

लेकिन गहरा अर्थ यह है कि वस्तुओं की विशाल व्यापकता में से, जो सदा ब्रह्मांड में उपस्थित हैं, मन केवल उन्हीं को देखता है जो अपने कर्म के रंग के अनुरूप हों। बाकी अदृश्य रहते हैं, चाहे वे पास में ही क्यों न हों।

इस आध्यात्मिक नियम को इमर्सन ने अच्छी तरह व्यक्त किया है:

"ठोस शाश्वत वस्तुओं के माध्यम से मनुष्य अपना रास्ता इस प्रकार खोजता है मानो वे विद्यमान ही न हों, और वह उनके अस्तित्व का कभी भी संदेह नहीं करता। जैसे ही उसे किसी नई वस्तु की आवश्यकता होती है, अचानक वह उसे देख लेता है, और अब उसे पार करने का प्रयास नहीं करता, बल्कि दूसरा रास्ता अपनाता है। जब वह किसी एक व्यक्ति या वस्तु से आवश्यक पोषण ले लेता है, तो वह वस्तु उसके अवलोकन से हट जाती है, और यद्यपि वह अभी भी उसके निकट पड़ोस में है, वह उसकी उपस्थिति को समझ नहीं पाता। कुछ भी मृत नहीं है। लोग स्वयं को मृत समझाते हैं, और मृत्यु समारोह तथा शोकपूर्ण मृत्युलेख सहते हैं, और वहीं खिड़की से देखते हुए खड़े रहते हैं, स्वस्थ और सुस्थ, किसी नए और अजीब वेष में। यीशु मृत नहीं हैं, वह बिल्कुल ठीक हैं: न ही जॉन, न ही पॉल, न ही मुहम्मद, न ही अरस्तू; कभी-कभी हमें विश्वास होता है कि हमने उन सभी को देखा है, और हम आसानी से उन नामों को बता सकते हैं जिनके तहत वे चलते हैं।"