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अध्ययन हॉल › ध्यान › पुस्तक 9 › अनुच्छेद 43

ध्यान 9.43

जब कभी भी किसी की ढिठाई से तुम नाराज़ हो जाओ, तो तुरंत अपने आप से यह प्रश्न पूछो: 'क्या? क्या यह संभव है कि दुनिया में कोई ढिठाई वाला व्यक्ति न हो? निश्चित ही यह संभव नहीं है।' फिर उस चीज़ की इच्छा मत करो जो असंभव है। यह व्यक्ति, (तुम सोचो), जो भी हो, उन ढिठाई वाले लोगों में से एक है, जिनके बिना दुनिया नहीं रह सकती। ऐसे ही चतुर और धोखेबाज़ों के बारे में, ऐसे ही हर उस व्यक्ति के बारे में जो आहत करता है, तुम्हें हमेशा अपने आप से विचार करने के लिए तैयार रहना चाहिए। क्योंकि जब तुम सामान्य रूप से अपने आप से इस तरह सोचते हो कि उनकी प्रकृति दुनिया में ज़रूरी है, तो तुम हर व्यक्ति के प्रति नम्रता का उपयोग करने में बेहतर सक्षम हो जाओगे। ऐसे हर अवसर पर, तुम तुरंत अपने आप से विचार करके यह भी पाओगे कि यह बहुत उपयोगी है कि प्रकृति ने मनुष्य को ऐसे दुर्गुण के विरुद्ध, या इस तरह के दुर्गुण वाले स्वभाव का सामना करने के लिए कौन सा उचित गुण दिया है। उदाहरण के लिए, कृतघ्न के विरुद्ध, इसने अच्छाई और नम्रता दी है, एक प्रतिविष् के रूप में, और इसी तरह किसी अन्य के विरुद्ध जो किसी अन्य तरीके से दुर्गुण है, कुछ अन्य विशेष क्षमता। और सामान्य रूप से, क्या यह तुम्हारे हाथ में नहीं है कि जो त्रुटि में है उसे बेहतर तरीके से शिक्षित करो? क्योंकि जो कोई भी पाप करता है, वह अपने उद्देश्य से विचलित हो जाता है, और निश्चित रूप से धोखा खाता है। और फिर से, उसके पाप से तुम क्या बदतर हो गए? क्योंकि तुम नहीं पाओगे कि इनमें से कोई भी, जिसके विरुद्ध तुम क्रोधित हो, ने ऐसा कुछ किया है जिससे तुम्हारा मन (तुम्हारी क्षति और बुराई का एकमात्र सच्चा विषय) पहले से बदतर हो सके। और यह क्या दुःख या आश्चर्य की बात है, यदि जो अशिक्षित है, वह अशिक्षित व्यक्ति के कर्म करता है? क्या तुम अपने आप को दोष नहीं दोगे, जो, जब बुद्धि के बहुत अच्छे आधार पर, तुम सोच सकते थे कि यह बहुत संभावना है कि ऐसी चीज़ ऐसे व्यक्ति द्वारा की जाएगी, न केवल इसकी कल्पना नहीं की, बल्कि इसके अलावा आश्चर्य भी करते हो कि ऐसी चीज़ होनी चाहिए। लेकिन तब विशेष रूप से, जब तुम किसी कृतघ्न या झूठे व्यक्ति को दोष देते हो, तुम्हें अपने आप पर विचार करना चाहिए। क्योंकि निःसंदेह, तुम ही बहुत अधिक दोषी हो, यदि किसी ऐसे व्यक्ति से, जो ऐसा स्वभाव रखते थे, तुम्होंने अपेक्षा की कि वह तुम्हारे प्रति सच्चा रहेगा: या जब किसी को तुमने अच्छा काम किया, तुम अपने विचारों को वहीं सीमित नहीं रखे, जैसे कि तुमने अपना उद्देश्य प्राप्त कर लिया हो; और न ही तुमने सोचा कि कार्य से ही तुम्हें उस अच्छाई का पूर्ण पुरस्कार मिल गया है। तुम और क्या चाहते हो? जो मनुष्य है, उसके लिए तुमने अच्छा काम किया: क्या यह तुम्हारे लिए काफ़ी नहीं है? जो तुम्हारी प्रकृति को आवश्यक था, वह तुमने किया। क्या तुम्हें इसका पुरस्कार मिलना चाहिए? जैसे कि आँख इसके लिए कि वह देखती है, या पैर कि वे चलते हैं, को संतुष्टि की माँग करनी चाहिए। क्योंकि जैसे ये अपनी प्रकृति से ऐसे उपयोग के लिए नियुक्त हैं, वे अपनी प्राकृतिक रचना के अनुसार काम करने से अधिक की माँग नहीं कर सकते: वैसे ही मनुष्य दूसरों के प्रति अच्छाई करने के लिए पैदा हुआ है, जब कभी वह किसी को वास्तविक अच्छाई करता है, उन्हें त्रुटि से बाहर निकालकर; या चाहे मध्य की चीज़ों में, जैसे धन, जीवन, श्रेष्ठता के मामले में, और इसी तरह, उनकी इच्छाओं को आगे बढ़ाने में मदद करता है, वह वह करता है जिसके लिए वह बनाया गया था, और इसलिए अधिक की माँग नहीं कर सकता।

अंग्रेज़ी अनुवाद: Meric Casaubon (1634)। स्रोत

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