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पुस्तक 9 —

· 43 अंश

9.1
जो अन्यायी है, वह भी अधार्मिक है। क्योंकि ब्रह्मांड की प्रकृति ने सभी विवेकशील प्राणियों को एक दूसरे के लिए बनाया है, ताकि वे एक दूसरे को भलाई कर सकें; अलग-अलग व्यक्तियों और परिस्थितियों के अनुसार कम या ज्यादा, लेकिन किसी भी तरह एक दूसरे को नुकसान न पहुंचाएं: यह स्पष्ट है कि जो इसकी इच्छा का उल्लंघन करता है, वह सभी देवताओं में सबसे प्राचीन और सम्मानीय के प्रति अधार्मिकता का दोषी है। क्योंकि ब्रह्मांड की प्रकृति सभी चीजों की सामान्य माता है, और इसलिए सभी चीजों द्वारा धार्मिकता से मानी जानी चाहिए, और जो अब है, उसका उस चीज से संबंध है जो पहले थी और उसे अस्तित्व देता है, रक्त और रिश्ते का संबंध। वह सत्य भी कहलाती है और सभी सत्यों का प्रथम कारण है। जो इसलिए जानबूझकर और जानते हुए झूठ बोलता है, वह इस अर्थ में अधार्मिक है कि वह प्राप्त करता है, और इसलिए अन्याय करता है: लेकिन जो अनजाने में, उस अर्थ में कि वह ब्रह्मांड की प्रकृति से असहमत है, और दुनिया की प्रकृति के साथ संघर्ष करते हुए वह अपने विशेष रूप में विश्व के सामान्य क्रम का उल्लंघन करता है। क्योंकि वह इससे बेहतर कुछ नहीं करता है, जो इसके साथ युद्ध करता है और लड़ता है, जो अपनी प्रकृति के विपरीत अपने आप को उस चीज के लिए लागू करता है जो सत्य के विपरीत है। क्योंकि प्रकृति ने पहले ही उसे इसकी प्राप्ति के लिए पर्याप्त प्रवृत्ति और अवसर दिए थे; जिसे उसने अब तक उपेक्षा की है, वह अब झूठ को सत्य से अलग करने में सक्षम नहीं है। वह भी जो सुखों का पीछा करता है, जैसा कि जो वास्तव में अच्छा है और पीड़ा से भागता है, जैसा कि जो वास्तव में बुरा है: अधार्मिक है। क्योंकि ऐसा व्यक्ति आवश्यकतापूर्वक अक्सर उस सामान्य प्रकृति को दोष देता है, जो बुरे और अच्छे दोनों को कई चीजें वितरित करता है, दोनों के योग्यता के अनुसार नहीं: जैसा कि बुरे को अक्सर सुख, और सुखों के कारण मिलते हैं; वैसे ही अच्छे को, पीड़ा, और पीड़ा के अवसर। फिर से, जो इस दुनिया में पीड़ा और कठिनाइयों से डरता है, वह उन चीजों में से कुछ से डरता है जो दुनिया में कभी न कभी घटित होनी चाहिए। और हम पहले ही यह दिखा चुके हैं कि यह अधार्मिक है। और जो सुखों का पीछा करता है, वह अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए, जो अन्यायपूर्ण है, करने में संकोच नहीं करेगा, और यह स्पष्ट रूप से अधार्मिक है। अब वे चीजें जो प्रकृति के लिए समान रूप से तटस्थ हैं (क्योंकि उसने दोनों को, दर्द और सुख दोनों को नहीं बनाया होता, यदि दोनों उसके लिए समान रूप से तटस्थ नहीं होते): जो प्रकृति के अनुसार जीना चाहते हैं, उन्हें उन चीजों में (जैसा कि वह समान मानसिकता और स्वभाव रखते हैं) समान रूप से तटस्थ होना चाहिए। इसलिए जो भी सुख और पीड़ा; मृत्यु और जीवन; सम्मान और अपमान के मामलों में (जो चीजें प्रकृति दुनिया के प्रशासन में तटस्थ रूप से उपयोग करती है), समान रूप से तटस्थ नहीं है, यह स्पष्ट है कि वह अधार्मिक है। जब मैं कहता हूं कि सामान्य प्रकृति उन्हें तटस्थ रूप से उपयोग करती है, मेरा मतलब है, कि वे चीजों की सामान्य गति में तटस्थ रूप से घटित होती हैं, जो आवश्यक परिणाम के रूप में, मूल रूप से या सहायक के रूप से, Providence के पहले और प्राचीन विचार के अनुसार दुनिया में घटित होती हैं, जिसके द्वारा वह कुछ निश्चित शुरुआत से, ऐसी दुनिया के निर्माण पर संकल्प करती है, तब अपनी कोख में जैसे कुछ निश्चित तर्कसंगत उत्पादक बीज और भविष्य की चीजों की क्षमताएं, चाहे विषय, परिवर्तन, उत्तराधिकार; ऐसे और ऐसे, और बिल्कुल इतने ही।
9.2
यह वास्तव में अधिक खुशी और आराम की बात होगी, यदि एक व्यक्ति इस दुनिया से अपना जीवन सभी झूठ, ढोंग, अत्याचार, और गर्व से साफ रहते हुए प्रस्थान करे। लेकिन यदि यह संभव नहीं है, तब भी एक व्यक्ति के लिए थका हुआ और इन चीजों से प्रेम के साथ खुशी से प्रस्थान करना कुछ सांत्वना है, जीना और इन दुष्ट कार्यों में लंबे समय तक जारी रहना चाहने के बजाय। क्या अनुभव ने तुम्हें अभी तक प्लेग से दूर रहना नहीं सिखाया? क्योंकि मन का भ्रष्टाचार सामान्य वायु के किसी भी निश्चित परिवर्तन और बीमारी से कहीं अधिक बड़ा प्लेग है। यह जीवित प्राणियों का प्लेग है, जैसा कि वे जीवित प्राणी हैं; लेकिन वह पुरुषों का, जैसा कि वे पुरुष या विवेकशील हैं।
9.3
```9.4
जो पाप करता है, वह अपने आप को पाप करता है। जो अन्यायी है, वह अपने आप को हानि पहुँचाता है, क्योंकि वह स्वयं को उससे बदतर बना देता है जो वह पहले था। न केवल वह जो कुछ करता है, बल्कि वह भी जो कुछ नहीं करता है, अक्सर अन्यायी होता है।
9.5
यदि वस्तु की मेरी वर्तमान समझ सही है, और मेरा वर्तमान कार्य दयालु है, और यह, जो कुछ भी ईश्वर से आता है, मेरे वर्तमान स्वभाव के प्रति है, इसके लिए प्रसन्न रहना, यह पर्याप्त है।
9.6
कल्पना को मिटाना, विचार का उपयोग करना, वासना को शांत करना, मन को स्वयं के लिए मुक्त रखना।
9.7
सभी अविवेकी प्राणियों में से, केवल एक अविवेकी आत्मा है; और सभी जो विवेकी हैं, लेकिन एक विवेकी आत्मा है, सभी के बीच विभाजित है। जैसे सभी पार्थिव चीजों में से केवल एक पृथ्वी है, और केवल एक प्रकाश है जिसे हम देखते हैं; और केवल एक वायु है जिसे हम साँस लेते हैं, जितना कि कोई भी साँस लेता है या देखता है। अब जो कुछ भी कुछ सामान्य चीज़ में हिस्सेदारी रखता है, स्वाभाविक रूप से उसे प्रभावित करता है और उसकी ओर झुकता है जिसका वह हिस्सा है, एक ही प्रकार और प्रकृति का होना। जो कुछ भी पार्थिव है, सामान्य पृथ्वी की ओर दबाव डालता है। जो कुछ भी तरल है, एक साथ बहना चाहेगा। और जो कुछ भी वायुमय है, वैसे ही एक साथ होना चाहेगा। तो बिना किसी बाधा और किसी प्रकार की हिंसा के, वे अच्छी तरह से अलग नहीं रखे जा सकते। जो कुछ भी आग्नेय है, केवल प्राथमिक अग्नि के कारण नहीं बल्कि ऊपर की ओर प्रवृत्ति दिखाता है; लेकिन यहाँ भी एक दूसरे को जोड़ने और एक साथ जलाने के लिए तैयार है, कि जो कुछ भी प्रतिरोध करने के लिए पर्याप्त नमी नहीं रखता है, वह आसानी से आग लगा दिया जाता है। जो कुछ भी इसलिए उस विवेकी सामान्य प्रकृति में हिस्सेदारी रखता है, स्वाभाविक रूप से उतना ही और अधिक अपने प्रकार के बाद लालायित रहता है। क्योंकि जितना अधिक अपनी प्रकृति में यह सभी अन्य चीजों से उत्कृष्ट है, उतना ही अधिक यह उससे जुड़ा हुआ और एकीकृत होने के लिए इच्छुक है, जो अपनी प्रकृति का है। अविवेकी प्राणियों के लिए, वे लंबे समय तक नहीं रहे थे, लेकिन तुरंत उनके बीच झुंड, झुंड और नवजात शिशुओं की बहुलता शुरू हुई, और एक प्रकार का पारस्परिक प्रेम और स्नेह। क्योंकि यद्यपि अविवेकी, लेकिन इन की एक प्रकार की आत्मा थी, और इसलिए संघ की वह प्राकृतिक इच्छा उनमें अधिक शक्तिशाली और तीव्र थी, जैसा कि अधिक उत्कृष्ट प्रकृति के प्राणियों में, पौधों या पत्थरों या पेड़ों में न होकर। लेकिन विवेकी प्राणियों के बीच, राष्ट्रकुल, मित्रताएं, परिवार, सार्वजनिक बैठकें शुरू हुईं, और यहाँ तक कि उनके युद्धों में भी, सम्मेलन और युद्धविराम। अब उनके बीच जो अधिक उत्कृष्ट प्रकृति के थे, जैसे तारे और ग्रह, यद्यपि अपनी प्रकृति से एक दूसरे से बहुत दूर, फिर भी उनके बीच कुछ पारस्परिक पत्राचार और एकता शुरू हुई। उच्च डिग्री में उत्कृष्टता को एकता को प्रभावित करना इतना उचित है, कि यह इतनी दूर की चीजों में भी, पारस्परिक सहानुभूति के लिए कार्य कर सके। लेकिन अब देखो, क्या अब घटित हुआ है। जो प्राणी विवेकी हैं, वे अब एक दूसरे के प्रति अपनी प्राकृतिक स्नेह और झुकाव को भूल गए हैं। उनके अकेले सभी अन्य चीजों में से जो एक प्रकार के हैं, एक दूसरे के साथ बहने की सामान्य प्रवृत्ति नहीं पाई जाती है। यद्यपि वे प्रकृति से उड़ते हैं, फिर भी वे अपने पाठ्यक्रम में रुके हैं और समझे जाते हैं। वे जो कुछ कर सकते हैं करते हैं, प्रकृति ही प्रबल होती है। और तो तुम स्वीकार करोगे, यदि तुम इसका अवलोकन करो। क्योंकि तुम ऐसी किसी पार्थिव वस्तु को खोज सकते हो जहाँ कोई पार्थिव वस्तु नहीं है, बल्कि ऐसा मनुष्य खोज सकते हो जो स्वाभाविक रूप से अकेले रह सकता है।
9.8
9.9
या तो उन्हें बेहतर सिखाओ यदि तुम्हारी शक्ति में हो; या यदि नहीं, तो याद रखो कि इसी कारण, उनके साथ धैर्य से सहन करने के लिए, कोमलता और भलाई तुम्हें दी गई थी। देवता स्वयं भी ऐसे लोगों के प्रति भले हैं; हाँ, और कुछ बातों में, (जैसे स्वास्थ्य, धन, सम्मान के विषय में,) उनके प्रयासों को आगे बढ़ाने के लिए अक्सर तैयार रहते हैं: वे कितने अच्छे और कृपालु हैं। और क्या तुम भी ऐसे नहीं हो सकते? या बताओ, तुम्हें क्या रोकता है?
9.10
उस तरह काम न करो जैसे तुम्हें दुर्भाग्यवश नियुक्त किया गया हो, न ही ऐसे जैसे तुम दया चाहते हो, या प्रशंसा; बल्कि यह हो तुम्हारी एकमात्र देखभाल और इच्छा; हमेशा और सभी बातों में इस तरह पालन करो या रोको, जैसा कि दान का कानून, या पारस्परिक समाज की माँग करती हो।
9.11
आज मैं अपनी सभी परेशानियों से बाहर निकल आया। नहीं, मैंने अपनी सभी परेशानियों को निकाल दिया; यह उस चीज़ के लिए होना चाहिए जो तुम्हें परेशान करती थी, जो कुछ भी था, वह कहीं बाहर नहीं था जहाँ से तुम बाहर निकल सको, बल्कि भीतर तुम्हारी अपनी राय में, जहाँ से उसे निकाला जाना चाहिए, इससे पहले कि तुम वास्तव में और लगातार शांति से रह सको।
9.12
ये सभी चीजें, अनुभव के मामले में सामान्य और साधारण हैं; उनकी निरंतरता के लिए केवल एक दिन के लिए; और उनके विषय में, सबसे निकृष्ट और गंदी। जैसे वे उन दिनों में थे जिनके लोगों को हमने दफनाया है, वैसे ही वे अब भी हैं, और अन्यथा नहीं।
9.13
जो चीजें हमें प्रभावित करती हैं, वे दरवाज़े के बाहर खड़ी हैं, न तो कुछ जानती हैं और न ही अपने बारे में दूसरों को कुछ कह सकती हैं। फिर क्या है जो इन पर फैसला सुनाता है? समझ।
9.14
जैसे सुख और बुराई भावना में नहीं, बल्कि कार्य में निहित हैं; वैसे ही एक विवेकपूर्ण और दयालु मनुष्य का सच्चा भला या बुरा भावना में नहीं, बल्कि कार्य और क्रिया में निहित है।
9.15
पत्थर को जब ऊपर फेंका जाता है, जब वह नीचे आता है तो इससे उसे कोई हानि नहीं; जैसे न लाभ जब वह ऊपर जाता है।
9.16
उनके मन और समझ को छान लो, और देखो कि वे कौन लोग हैं, जिनसे तुम डरते हो कि वे तुम्हारे बारे में क्या निर्णय देंगे, वे स्वयं अपने बारे में क्या निर्णय देते हैं।
9.17
जो सब कुछ दुनिया में है, वह हमेशा परिवर्तन की अवस्था में है। तुम भी निरंतर परिवर्तन में हो, हाँ और कुछ भाग में विनाश के अधीन भी हो: और पूरी दुनिया भी ऐसी ही है।
9.18
यह तुम्हारा नहीं, बल्कि किसी और आदमी का पाप है। यह तुम्हें क्यों परेशान करे? जिसका पाप है, वह इसे देखे।
9.19
एक कार्य और एक उद्देश्य का एक अंत होता है, या एक कार्य और एक उद्देश्य के बारे में हम आमतौर पर कहते हैं कि यह समाप्त हो गया है: राय से भी एक निरपेक्ष समाप्ति होती है, जो इसकी मृत्यु है। इन सब बातों में कोई हानि नहीं है। अब इसे एक आदमी की आयु पर लागू करो, पहले एक बच्चा; फिर एक युवा, फिर एक जवान आदमी, फिर एक बूढ़ा आदमी; एक आयु से दूसरी आयु में हर परिवर्तन एक प्रकार की मृत्यु है। और इस दौरान यहाँ दुःख की कोई बात नहीं है। अब उस जीवन की ओर बढ़ो जो तुमने पहले अपने दादा के अधीन रहकर जिया, फिर अपनी माता के अधीन, फिर अपने पिता के अधीन। और इस प्रकार जब तुम अपने पूरे जीवन के दौरान कई परिवर्तन, कई बदलाव, कई प्रकार की समाप्तियों और समाप्तियों को देखते हो और अनुभव करते हो, तो अपने आप से यह प्रश्न पूछो: इन में से किसी में तुम्हें दुःख या शोक की क्या बात है? या इन में से किसी के माध्यम से तुम क्या भोगते हो? यदि इन में से किसी में नहीं, तो न ही तुम्हारे पूरे जीवन की समाप्ति और समापन में, जो भी केवल एक समाप्ति और परिवर्तन है।
9.20
जैसा अवसर की माँग करेगी, या तो तुम्हारी अपनी समझ की ओर, या ब्रह्मांड की ओर, या उसकी ओर, जिसके साथ तुम्हें अभी व्यवहार करना है, सभी गति से अपनी शरण लो। अपनी समझ के लिए, कि यह न्याय के विरुद्ध कुछ भी तय न करे। ब्रह्मांड के लिए, कि तुम याद रखो, तुम इसका हिस्सा हो। उसकी समझ के लिए, कि तुम विचार करो कि वह अज्ञान की अवस्था में है, या ज्ञान की। और तब तुम्हें यह भी याद करना चाहिए कि वह तुम्हारा रिश्तेदार है।
9.21
जैसे तुम स्वयं, जो भी तुम हो, पूर्णता और समापन के लिए बनाए गए थे, एक सामान्य समाज का सदस्य होकर; वैसे ही तुम्हारे हर कार्य को एक सच्चे सामाजिक जीवन की पूर्णता और समापन की ओर प्रवृत्त होना चाहिए। इसलिए तुम्हारा जो कोई भी कार्य तत्काल या दूर से, सामान्य भलाई का संदर्भ नहीं रखता, वह एक अतिरिक्त और अव्यवस्थित कार्य है; हाँ यह विद्रोही है; जैसे लोगों के बीच जो ऐसी और ऐसी सहमति और एकता से, तथ्यात्मक रूप से अपने आप को विभाजित और अलग करे।
9.22
<बच्चों का क्रोध, मात्र बकवास; दुर्भाग्यशाली आत्माएं मृत शरीरों को संभाले हुए; ताकि उनका पतन शीघ्र न हो: जैसे कि उस सामान्य विलाप गीत में है।
9.23
उस कारण के गुण की ओर जाओ जिससे प्रभाव उत्पन्न होता है। इसे अपने आप में नंगा और खुला देखो, सभी भौतिक चीजों से अलग। फिर समय की सर्वोच्च सीमाओं पर विचार करो कि वह कारण, इस प्रकार योग्य, कितने समय तक स्थिर और बना रह सकता है।
9.24
अनंत हैं वे दुःख और क्लेश जो तुम पहले ही झेल चुके हो, इसी एक कारण से कि सभी सुख के लिए यह पर्याप्त नहीं था, या तुमने इसे पर्याप्त सुख नहीं माना, कि तुम्हारी समझ अपने प्राकृतिक संविधान के अनुसार कार्य करे।
9.25
जब कोई तुम पर झूठे आरोप लगाए, या तुम्हें घृणा से भर्त्सना करे, या तुम्हारे प्रति ऐसा ही व्यवहार करे, तो तुरंत उनके मन और समझ की ओर जाओ, और उसमें देखो, और समझो कि वे किस प्रकार के लोग हैं। तुम देखोगे कि इस बात का कोई कारण नहीं है कि तुम्हें यह परेशानी हो, कि ऐसे लोग तुम्हारे बारे में क्या सोचते हैं। फिर भी तुम्हें उन्हें प्रेम करना चाहिए, क्योंकि प्रकृति से वे तुम्हारे मित्र हैं। और देवता स्वयं, उन चीजों में जो वे उनसे महत्वपूर्ण मामलों के रूप में चाहते हैं, हर प्रकार से सहमत हैं, जैसे स्वप्न और ओरेकल से, उन्हें और दूसरों की तरह सहायता देने के लिए।
9.26
एक युग से दूसरे युग तक, संसार की साधारण चीजें ऊपर-नीचे जाती हैं; हमेशा वही रहती हैं। और या तो सब कुछ विशेष रूप से इससे पहले कि वह घटित हो, ब्रह्मांड का मन इस पर विचार करता है और सोचता है: और यदि ऐसा है, तो ऐसी उत्कृष्ट समझ के निर्धारण के लिए शर्म से समर्पण करो: या एक बार में यह सब कुछ सामान्य रूप से निर्धारित करता है; और चूंकि जो भी होता है, आवश्यक परिणाम से होता है, और सभी चीजें एक तरह से अविभाज्य और अलग से एक दूसरे को पकड़ती हैं। संक्षेप में, या तो एक ईश्वर है, और फिर सब कुछ ठीक है; या यदि सब कुछ मौका और भाग्य से होता है, फिर भी तुम उन चीजों में अपनी समझ का उपयोग कर सकते हो जो तुम्हें ठीक से चिंतित करती हैं; और फिर तुम ठीक हो।
9.27
थोड़े समय में पृथ्वी हम सभी को ढक देगी, और फिर वह स्वयं परिवर्तन का अनुभव करेगी। और फिर पाठ्यक्रम एक अनंत काल से दूसरे अनंत काल तक जाएगा, और इस तरह शाश्वत अनंतता। अब क्या कोई आदमी जो अपने मन में इतने सारे परिवर्तनों और परिवर्तनों के विभिन्न घुमावों पर विचार करे, और इन सभी शासनों की तीव्रता पर, कुछ और कर सकता है लेकिन अपने हृदय में सभी सांसारिक चीजों को तुच्छ और घृणा कर सकता है? ब्रह्मांड का कारण एक मजबूत प्रवाह की तरह है, यह सब कुछ दूर ले जाता है।
9.28
और ये तुम्हारे घोषित राजनेता, दुनिया के एकमात्र सच्चे व्यावहारिक दार्शनिक, (जैसा कि वे अपने बारे में सोचते हैं) कितना प्रभावित गंभीरता से भरे, या गुण और ईमानदारी के ऐसे घोषित प्रेमी, वास्तव में वे कितनी दुर्भाग्यशाली प्राणी हैं; अपने आप में कितने नीच और तुच्छ हैं? हे मनुष्य! तुम क्या झंझट रखते हो? वह करो जो तुम्हारी प्रकृति अब चाहती है। इसका संकल्प लो, यदि तुम कर सको: और इस बारे में कोई विचार मत करो कि कोई भी इसे जानेगा या नहीं। हाँ, लेकिन तुम कहते हो, मुझे प्लेटो के राष्ट्र की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। यदि वे थोड़ा भी लाभ उठाएं, तो मुझे संतुष्ट होना चाहिए; और यहां तक कि उस थोड़े प्रगति को भी बहुत मानना चाहिए। क्या उनमें से कोई अपने पूर्व के झूठे विचारों को त्यागता है कि मुझे लगता है कि वे लाभ उठाते हैं? क्योंकि विचारों के परिवर्तन के बिना, अरे! वह सब दिखावा क्या है, लेकिन दासों के मन की मात्र दुर्भाग्य, जो निजी तौर पर कराहते हैं, और फिर भी कारण और सत्य के प्रति आज्ञाकारिता का दिखावा करना चाहते हैं? चलो अब और मुझे अलेक्जेंडर और फिलिप्पस, और डेमेट्रिअस फेलेरेस के बारे में बताओ। क्या वे समझते थे कि सामान्य प्रकृति क्या चाहती है, और क्या वे अपने आप को नियंत्रित कर सकते थे या नहीं, वे स्वयं सबसे अच्छी तरह जानते हैं। लेकिन यदि वे जीवन बनाए रखते थे, और अहंकार करते थे; मैं (भगवान का धन्यवाद हूँ) उनकी नकल करने के लिए बाध्य नहीं हूँ। सच्ची दर्शन का प्रभाव है, अप्रभावित सरलता और विनम्रता। मुझे दिखावे और व्यर्थता के लिए राजी मत करो।
9.29
किसी ऊंची जगह से जैसे नीचे देखना, और यहाँ झुंड देखना, और वहाँ बलिदान, असंख्य; और सभी तरह की नेविगेशन; कुछ एक उबड़-खाबड़ और तूफानी समुद्र में, और कुछ शांत में: चीजों के सामान्य अंतर, या अलग-अलग संपत्तियां, कुछ, जो अभी पहली बार अस्तित्व में हैं; उन चीजों के विभिन्न और परस्पर संबंध जो एक साथ हैं; और कुछ अन्य चीजें जो अपने अंत में हैं। उन लोगों का जीवन भी, जो बहुत पहले थे, और जो हेरुफ़्टर होंगे, और वर्तमान में वे लोग जो दुनिया में अब हैं, तुम्हें अपने मन में इसी तरह विचार करना चाहिए। और कितने हैं, जिन्होंने कभी तुम्हारे नाम की सुनी भी नहीं, कितने जो इसे शीघ्र भूल जाएंगे; कितने जिन्होंने अभी हाल ही में तुम्हारी प्रशंसा की, बहुत जल्द शायद तुम्हारे बारे में बुरी बातें कहेंगे। इसलिए न तो प्रसिद्धि, न सम्मान, न कोई अन्य चीज जो यह दुनिया देती है, इसके लायक है। तो सब का योग; जो कुछ भी तुम्हारे साथ होता है, जिसका कारण भगवान है, इसे संतुष्टि से स्वीकार करो: जो कुछ भी तुम करते हो, जिसका कारण तुम अपने आप हो, इसे न्यायपूर्वक करो: जो ऐसा होगा, यदि तुम्हारे संकल्प और तुम्हारे कार्य दोनों में कोई अन्य उद्देश्य न हो, बल्कि दूसरों की भलाई के लिए कार्य करना, जैसा कि मनुष्य के रूप में, तुम्हारे प्राकृतिक संविधान द्वारा, तुम बाध्य हो।
9.30
उन चीजों में से कई जो तुम्हें परेशान और सीमित करती हैं, यह तुम्हारी शक्ति में है कि उन्हें काट दो, जैसे पूरी तरह मात्र अवधारणा और विचार पर निर्भर; और तब तुम्हारे पास पर्याप्त जगह होगी।
9.31
पूरी दुनिया को अपने मन में एक साथ समझना, और इस वर्तमान युग के पूरे क्रम को अपने सामने प्रस्तुत करना, और प्रत्येक विशेष वस्तु के अचानक परिवर्तन पर अपने विचार को केंद्रित करना। किसी वस्तु की उत्पत्ति से लेकर उसके विनाश तक का समय कितना छोटा है; किंतु उससे पहले जो था और उसकी उत्पत्ति के बाद जो होगा, दोनों ही कितने विशाल और अनंत हैं। जो सभी वस्तुएँ तुम देखते हो, वे शीघ्र ही नष्ट हो जाएंगी, और जो उनके विनाश को देखते हैं, वे भी शीघ्र ही लुप्त हो जाएंगे। जो सौ वर्ष की आयु में मृत्यु को प्राप्त होता है, और जो बचपन में ही मृत्यु को प्राप्त होता है, दोनों ही एक ही अवस्था में पहुँचते हैं।
9.32
उनके मन और समझ क्या हैं; और वे किन वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं: वे क्या प्रेम करते हैं, और क्या घृणा करते हैं? उनकी आत्माओं की स्थिति को स्पष्ट रूप से देखने की कल्पना करो। जब वे सोचते हैं कि जिन लोगों की वे बुराई करते हैं उन्हें कड़ी हानि पहुँचाते हैं; और जब वे सोचते हैं कि जिन लोगों की वे प्रशंसा और स्तुति करते हैं उन्हें बहुत भलाई करते हैं: ओह, तब वे कितने घमंड और विचारों से भरे हुए होते हैं!
9.33
हानि और विनाश वास्तव में कुछ और नहीं है, बल्कि परिवर्तन और रूपांतरण है; और यह वही है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति सबसे अधिक प्रसन्न होती है, जिसके द्वारा और जिसके अनुसार, जो कुछ भी किया जाता है, वह सुंदर तरीके से किया जाता है। क्योंकि सांसारिक वस्तुओं की यही स्थिति शुरुआत से ही है, और हमेशा ऐसी ही रहेगी। या क्या तुम कहना पसंद करते हो कि दुनिया की सभी वस्तुएँ शुरुआत से ही बुरी चल रही हैं इतने लंबे समय से, और हमेशा बुरी चलती रहेंगी? और फिर इतने सारे देवताओं के बीच, क्या अब तक कोई दिव्य शक्ति नहीं मिल सकी जो दुनिया की वस्तुओं को ठीक कर सके? या क्या दुनिया को सदा के लिए निरंतर दुःख और कष्टों के लिए निंदित किया गया है?
9.34
हर साधारण पदार्थ कितना निकृष्ट और सड़ा हुआ है! जल, धूल, और इन दोनों के मिश्रण से हड्डियाँ, और वह सभी घृणित सामग्री जिससे हमारे शरीर बने हैं: संक्रमण और विनाश के लिए इतनी प्रवण। और फिर वे अन्य वस्तुएँ जो इतनी अधिक मूल्यवान और सराही जाती हैं, जैसे संगमरमर की पत्थर, वे क्या हैं, यदि पृथ्वी के केवल गुठलियाँ नहीं? सोना और चाँदी, वे क्या हैं, यदि पृथ्वी की अधिक सकल मल नहीं? तुम्पारा सबसे शाही वस्त्र, पदार्थ की दृष्टि से, यह केवल एक मूर्ख भेड़ के बाल की तरह है, और रंग की दृष्टि से, एक शंख मछली का रक्त है; अन्य सभी वस्तुएँ इसी प्रकृति की हैं। तुम्पारा जीवन स्वयं भी कुछ इसी प्रकार की चीज़ है; रक्त का एक मात्र वाष्प: और यह भी किसी अन्य साधारण वस्तु में परिवर्तित होने के लिए प्रवण है।
9.35
क्या यह शिकायत, यह बड़बड़ाहट, यह शिकवा और दिखावा कभी समाप्त होगा? तब क्या है, जो तुम्हें परेशान करता है? क्या कोई नई चीज़ तुम्पारे साथ घटित होती है? तुम इस पर इतना आश्चर्य क्यों करते हो? कारण पर, या पदार्थ पर? प्रत्येक को अपने आप में देखो, क्या दोनों में से कोई भी वास्तव में इतना महत्वपूर्ण और गंभीर है? और इनके अलावा, कुछ भी नहीं है। किंतु देवताओं के प्रति तुम्पारा कर्तव्य भी, अब समय आ गया है कि तुम इसे अधिक अच्छाई और सरलता के साथ पूरा करो।
9.36
इन वस्तुओं को सौ वर्षों तक एक साथ देखना या केवल तीन वर्षों तक देखना, यह सब एक समान है।
9.37
यदि वह पाप कर गया है, तो हानि उसकी है, मेरी नहीं। किंतु संभवतः वह नहीं करता है।
9.38
या तो सभी वस्तुएँ बुद्धि की दूरदर्शिता से प्रत्येक व्यक्तिगत के लिए घटित होती हैं, जैसे एक सामान्य शरीर का एक भाग; और तब यह बुद्धि के विरुद्ध है कि एक भाग किसी ऐसी चीज़ के लिए शिकायत करे जो पूरे के कल्याण के लिए घटित होती है; या यदि, एपिकुरस के अनुसार, परमाणु सभी वस्तुओं का कारण हों और जीवन कुछ और नहीं है बल्कि वस्तुओं का एक आकस्मिक भ्रम हो, और मृत्यु कुछ और नहीं है बल्कि एक मात्र विघटन हो, और इसी प्रकार अन्य सभी वस्तुएँ हों: तुम अपने आप को परेशान करने के लिए क्या करते हो?
9.39
क्या तुम उस तार्किक भाग से कहते हो, तुम मर गए हो; विनाश ने तुम्हपर कब्जा कर लिया है? क्या यह तब भी मल को निष्कासित करता है? क्या यह बैलों या भेड़ों की तरह चरता या भोजन करता है; कि यह भी शरीर की तरह नश्वर होना चाहिए?
9.40
9.41
'मेरी बीमारी में' (इपिकुरुस अपने बारे में कहते हैं:) 'मेरी बातचीत मेरी बीमारी की प्रकृति के बारे में नहीं थी, न ही वह मेरे पास आने वाले लोगों के लिए मेरी बात का विषय था; बल्कि उस चीज़ के विचार और ध्यान में, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण थी, मेरा सारा समय व्यतीत हुआ, और अन्य बातों के साथ इसी बात में, कि मेरा मन, मेरे शरीर की वर्तमान अस्वस्थता के साथ एक प्राकृतिक और अपरिहार्य सहानुभूति द्वारा किसी हद तक भाग लेते हुए, फिर भी अपने आप को परेशानी से मुक्त रखे, और अपनी वर्तमान सुख में रहे। न ही मैंने अपने शरीर की व्यवस्था पूरी तरह डॉक्टरों को सौंपी, जैसे कि मुझे उनसे कोई बड़ी बात की उम्मीद थी, या जैसे कि मैंने सोचा था कि उनके माध्यम से अपना स्वास्थ्य पुनः प्राप्त करना एक ऐसी महान बात है: मेरी वर्तमान स्थिति, मुझे लगा, मुझे बहुत पसंद थी, और मुझे अच्छी संतुष्टि देती थी।' इसलिए, चाहे बीमारी में (यदि तुम बीमार पड़ो) या किसी और प्रकार की कठिनाई में, तुम भी अपने मन को इस तरह प्रभावित करने का प्रयास करो, जैसा कि वह अपने बारे में कहता है: किसी भी ऐसी चीज़ के लिए अपने दर्शन को न छोड़ो जो तुम्हारे ऊपर आ सकती है, और न ही मूर्ख लोगों और केवल प्राकृतिकतावादियों की बातों को सुनो।
9.42
सभी कारीगरों और व्यावसायिकों के लिए यह सामान्य है कि वे केवल उसी पर ध्यान दें, जिस पर वे अभी काम कर रहे हैं, और उस उपकरण पर जिससे वे काम करते हैं।
9.43
जब कभी तुम किसी के अशिष्टता से क्षुब्ध होते हो, तो तुरंत अपने आप से यह प्रश्न पूछो: 'क्या? क्या यह संभव है कि संसार में कोई अशिष्ट व्यक्ति न हो? निश्चित ही यह संभव नहीं है।' तब उस चीज़ की इच्छा मत करो जो असंभव है। यह व्यक्ति, (तुम्हें सोचना चाहिए) चाहे जो भी हो, वह उन अशिष्ट लोगों में से एक है, जिनके बिना संसार नहीं रह सकता। चतुर और कपटी लोगों के विषय में भी, प्रत्येक ऐसे व्यक्ति के विषय में जो अपराध करता है, तुम्हें सदा स्वयं से विचार करने के लिए तैयार रहना चाहिए। क्योंकि जब तुम सामान्य रूप से स्वयं से यह विचार करते हो कि उनकी जाति संसार में अवश्य होनी चाहिए, तो तुम प्रत्येक विशेष व्यक्ति के प्रति विनम्रता का प्रयोग करने में बेहतर सक्षम होगे। यह भी तुम्हारे लिए ऐसे प्रत्येक अवसर पर अत्यंत लाभकारी होगा कि तुरंत अपने आप से विचार करो कि प्रकृति ने मनुष्य को ऐसे दोष या ऐसी बुरी प्रवृत्ति से मुकाबला करने के लिए कौन सा उचित गुण प्रदान किया है। उदाहरण के लिए, कृतघ्न व्यक्ति के विरुद्ध, इसने परोपकार और विनम्रता को प्रतिषेध के रूप में दिया है, और इसी प्रकार किसी अन्य बुरी प्रवृत्ति के विरुद्ध कोई अन्य विशेष शक्ति दी है। और सामान्यतः, क्या यह तुम्हारे हाथ में नहीं है कि जो भ्रम में है उसे बेहतर ढंग से निर्देशित करो? क्योंकि जो कोई भी पाप करता है, वह अपने निर्धारित लक्ष्य से हट जाता है और निश्चित रूप से धोखा खाता है। और फिर, उसके पाप से तुम कैसे बदतर होते हो? क्योंकि तुम यह नहीं पाओगे कि इनमें से किसी ने, जिसके विरुद्ध तुम क्रोधित हो, ऐसा कुछ किया हो जिससे तुम्हारा मन (जो केवल तुम्हारी चोट और बुराई का वास्तविक विषय है) पहले से बदतर हो सके। और यह दुःख या आश्चर्य की कौन सी बात है, यदि जो व्यक्ति अशिक्षित है, वह अशिक्षित व्यक्ति के कर्म करता है? क्या तुम्हें स्वयं को दोष नहीं देना चाहिए, जो बुद्धि के बहुत अच्छे आधार पर, यह समझ सकते हो कि ऐसी चीज़ ऐसे व्यक्ति द्वारा की जा सकती है, न केवल पूर्वानुमान नहीं लगाया, बल्कि यह भी आश्चर्य करते हो कि ऐसी चीज़ ऐसे व्यक्ति द्वारा की गई? परंतु विशेषकर, जब तुम किसी कृतघ्न या झूठे व्यक्ति को दोष देते हो, तो तुम्हें स्वयं पर विचार करना चाहिए। क्योंकि बिना किसी संदेह के, तुम स्वयं बहुत अधिक दोषी हो, यदि किसी ऐसे व्यक्ति से, जो ऐसी प्रवृत्ति का था, तुमने यह आशा की कि वह तुम्हारे प्रति सच्चा होगा: या जब तुमने किसी को भलाई की, तो तुमने अपने विचार को वहीं सीमित नहीं किया, जैसे कि तुमने अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया हो; और न ही तुमने यह सोचा कि कार्य ही से तुमने जो भलाई की थी उसका पूर्ण पुरस्कार प्राप्त कर लिया। तब तुम्हें और क्या चाहिए? मनुष्य को तुमने भलाई की है: क्या यह तुम्हारे लिए पर्याप्त नहीं है? जो तुम्हारी प्रकृति द्वारा अपेक्षित था, वह तुमने किया है। क्या तुम्हें इसके लिए पुरस्कृत होना चाहिए? जैसे कि आँख जो देखती है, या पैर जो चलते हैं, पुरस्कार की मांग करें। क्योंकि ये चीज़ें अपनी प्रकृति द्वारा ऐसे उपयोग के लिए नियुक्त होने के नाते, इससे अधिक दावा नहीं कर सकतीं, कि वे अपनी प्राकृतिक रचना के अनुसार कार्य करें: वैसे ही मनुष्य, जो दूसरों को भलाई करने के लिए पैदा हुआ है, जब कभी वह किसी को वास्तविक भलाई देता है, उसे भ्रम से निकालकर; या भले ही मध्यम चीज़ों में, जैसे धन, जीवन, प्रतिष्ठा आदि के विषय में, किसी की इच्छाओं को आगे बढ़ाने में सहायता करता है, वह वह करता है जिसके लिए वह पैदा हुआ है, और इसलिए इससे अधिक कुछ नहीं चाहिए।

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