बाहरी चीजें तुम्हें इतना क्यों विचलित करती हैं? अपने आप को कुछ अच्छा सीखने के लिए समय दो, और इधर-उधर भटकना बंद करो। तुम्हें एक और प्रकार की भटकन का भी ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि वे अपने कार्यों में निष्क्रिय हैं, जो इस जीवन में परिश्रम करते हैं, और उनके पास कोई निश्चित लक्ष्य नहीं है जिस ओर वे अपनी सभी गतिविधियों और इच्छाओं को निर्देशित करें। V. किसी दूसरे व्यक्ति की आत्मा की स्थिति का निरीक्षण न करने से, शायद ही कोई व्यक्ति दुःखी होने के लिए जाना जाता है। जो कोई भी ऐसा है कि वह अपनी आत्मा की गतिविधियों का निरीक्षण और मार्गदर्शन बुद्धि और विवेक से नहीं करता, तो वह आवश्यक रूप से दुःखी होना चाहिए। VI. ये चीजें तुम्हें हमेशा ध्यान में रखनी चाहिए: ब्रह्मांड की प्रकृति क्या है, और मेरी क्या है—विशेष रूप से: यह उससे कैसा संबंध रखता है: यह किस प्रकार का अंश है, किस प्रकार के ब्रह्मांड का: और कोई भी तुम्हें बाधा नहीं दे सकता, लेकिन तुम हमेशा वे काम कर सकते हो और कह सकते हो जो उस प्रकृति के अनुसार हैं, जिसका तुम अंश हो। VII. थिओफ्रास्टस, जहां वह पाप की तुलना पाप से करते हैं (जैसा कि एक सामान्य अर्थ में ऐसी चीजों की तुलना की जा सकती है:) अच्छा कहते हैं और एक दार्शनिक की तरह, कि जो पाप वासना के द्वारा किए जाते हैं वे उन पापों से अधिक बड़े होते हैं जो क्रोध के द्वारा किए जाते हैं। क्योंकि जो क्रोधित होता है वह एक प्रकार के दुःख और अपने आप के सकुचन के साथ बुद्धि से दूर हो जाता है; लेकिन जो व्यक्ति वासना के माध्यम से पाप करता है, सुख से पराजित होकर, अपने पाप में ही एक अधिक असक्त और अमानवीय प्रवृत्ति को प्रकट करता है। अतः अच्छा और एक दार्शनिक की तरह वह कहता है, कि इन दोनों में जो सुख के साथ पाप करता है, उसकी अधिक निंदा की जानी चाहिए, बजाय उसके जो दुःख के साथ पाप करता है। क्योंकि वास्तव में यह बाद वाला व्यक्ति पहले गलत किया गया प्रतीत होता है, और इसलिए किसी तरह से उस दुःख के कारण क्रोधित होने के लिए बाध्य किया गया है, जबकि जो वासना के द्वारा कुछ करता है, वह स्वयं केवल उस कार्य पर दृढ़ हुआ। VIII. जो कुछ भी तुम चाहते हो, जो कुछ भी तुम संकल्पना करते हो, उसे उसी तरह करो, और उसी तरह संकल्पना करो, जैसे कि जो कोई भी अभी इस समय इस जीवन से जा सकता है। और जहां तक मृत्यु की बात है, यदि कोई देवता हैं, तो मनुष्यों के समाज को छोड़ना कोई दुःखद बात नहीं है। देवता तुम्हें कोई हानि नहीं पहुंचाएंगे, तुम निश्चित हो सकते हो। लेकिन यदि ऐसा है कि कोई देवता नहीं हैं, या वे विश्व की देखभाल नहीं करते, तो मैं एक ऐसी दुनिया में रहने के लिए क्यों चाहूँ जहां देवता नहीं हैं, और कोई दैवीय प्रोविडेंस नहीं है? लेकिन निश्चित रूप से देवता हैं, और वे विश्व की देखभाल करते हैं; और जो चीजें सच में बुरी हैं, जैसे कि अधर्म और दुष्टता, ऐसी चीजें उन्होंने मनुष्य के अपने अधिकार में रखी हैं, ताकि वह उन्हें टाल सके यदि वह चाहे: और यदि कोई अन्य चीज होती जो सच में बुरी और दुष्ट होती, तो वह भी इसकी देखभाल करते कि एक व्यक्ति इससे बच सके। लेकिन ऐसी कौन सी चीज हो सकती है जो एक व्यक्ति के जीवन को इस दुनिया में नुकसान और क्षति पहुंचाए, जो किसी भी तरह से मनुष्य को स्वयं को बेहतर या बदतर अपने व्यक्ति में नहीं बना सकती? न ही हमें यह सोचना चाहिए कि ब्रह्मांड की प्रकृति ने इन चीजों को अज्ञानता के माध्यम से या यदि अज्ञानता के रूप में नहीं, तो फिर भी उन्हें रोकने में या बेहतर तरीके से उन्हें व्यवस्थित और निपटारा करने में असमर्थ होने के कारण छोड़ा। यह नहीं हो सकता कि शक्ति या कौशल की कमी के कारण, वह ऐसी चीज करे, ताकि सभी चीजें अच्छी और बुरी, समान रूप से और अंधाधुंध, अच्छे और बुरे दोनों को होती हैं। अतः जीवन और मृत्यु, सम्मान और अपमान, परिश्रम और सुख, धन और गरीबी के लिए, ये सभी चीजें वास्तव में अच्छे और बुरे दोनों को होती हैं, लेकिन जैसी चीजें जो स्वयं न तो अच्छी हैं न ही बुरी हैं; क्योंकि स्वयं में, न तो शर्मनाक हैं न ही प्रशंसनीय। IX. विचार करो कि सभी चीजें कितनी जल्दी विघटित और समाधान हो जाती हैं: शरीर और पदार्थ स्वयं, विश्व के पदार्थ में: और उनकी यादें दुनिया के सामान्य युग और समय में। सभी सांसारिक संवेदनशील चीजों की प्रकृति पर विचार करो; उन खासकर पर, जो सुख से बंधते हैं, या उनकी कष्टप्रदता के लिए भयानक हैं, या उनके बाहरी चमक और दिखावट के लिए बहुत सम्मानित और मांगे गए हैं, वे कितने तुच्छ और तिरस्कृत, कितने नीच और भ्रष्ट, कितने सभी सच्चे जीवन और अस्तित्व से रहित हैं। X. एक अच्छी समझ शक्ति से संपन्न मनुष्य का यह कर्तव्य है कि वह विचार करे कि वे स्वयं वास्तव में क्या हैं, जिनके नंगे विचारों और आवाजों से, सम्मान और श्रेय आते हैं: साथ ही यह कि मरना क्या है, और कैसे यदि कोई व्यक्ति इसे अपने आप से अलग विचार करे, और अपने मन में इससे उन सभी चीजों को अलग करे जो आमतौर पर इसके साथ प्रस्तुत होती हैं, तो वह इसे प्रकृति के एक कार्य के रूप में ही गर्भ कर सकता है, और जो कोई भी प्रकृति के किसी कार्य से डरता है, वह एक बहुत ही बालक है। अब मृत्यु, केवल प्रकृति का एक कार्य नहीं है, बल्कि प्रकृति के अनुकूल भी है। XI. अपने आप से विचार करो कि मनुष्य, और उसके किस भाग द्वारा, भगवान से जुड़ा हुआ है, और मनुष्य का वह भाग कैसे प्रभावित होता है, जब कहा जाता है कि यह विस्तृत है। कोई भी आत्मा उससे अधिक दुःखी नहीं है, जो एक तरह के परिपथ में सभी चीजों को घेरती है, खोजते हुए (जैसा कि वह कहते हैं) पृथ्वी की गहराइयों को भी; और सभी संकेतों और अनुमानों द्वारा दूसरों की आत्माओं के बहुत ही विचारों में घुसते हुए; और फिर भी इसके बारे में संवेदनशील नहीं है, कि यह एक मनुष्य के लिए पर्याप्त है कि वह पूरी तरह से अपने आप को समर्पित करे, और अपने सभी विचारों और देखभालों को उस आत्मा की सेवा तक सीमित करे जो उसके भीतर है, और सच में और वास्तव में उसकी सेवा करे। उसकी सेवा इस बात में निहित है, कि एक व्यक्ति स्वयं को सभी हिंसक जुनून और बुरे स्नेह से, सभी अधैर्यपूर्णता और व्यर्थता से, और देवताओं या मनुष्यों के संबंध में असंतोष के किसी भी रूप से शुद्ध रखे। क्योंकि वास्तव में जो कुछ भी देवताओं से आता है, वह उनके योग्य और उत्कृष्टता के लिए सम्मान का योग्य है; और जो कुछ भी मनुष्यों से आता है, जैसा कि वे हमारे रिश्तेदार हैं, हमारे द्वारा प्रेम से मनाया जाना चाहिए, हमेशा; कभी-कभी, जैसा कि उनकी उस अज्ञानता से आता है जो सच में अच्छा और बुरा है, (एक अंधापन जो सफेद और काले के बीच अंतर करने में सक्षम नहीं होने से कम नहीं है:) एक तरह की सहानुभूति और करुणा के साथ भी। XII. यदि तुम तीन हजार वर्ष, या दस हजार वर्षों तक जीवन यापन करते हो, तोमुझे यह याद रखना चाहिए, कि मनुष्य जीवन के किसी भी हिस्से से सही तरीके से अलग नहीं हो सकता, सिवाय उस छोटे से जीवन के, जो वह अभी जी रहा है: और जो जीवन वह जीता है, वह कुछ और नहीं है, बल्कि वह जो हर पल वह त्याग देता है। तब वह जो सबसे लंबे समय तक रहता है, और वह जो सबसे कम समय तक रहता है, दोनों एक ही प्रभाव में आते हैं। क्योंकि यद्यपि जो पहले से ही बीत चुका है, उसके संबंध में कुछ असमानता हो सकती है, फिर भी वह समय जो अभी वर्तमान है और मौजूद है, सभी मनुष्यों के लिए समान है। और यह वह है जो हम मृत्यु के समय त्याग देते हैं, इसलिए स्पष्टतः दिखाई देता है, कि यह केवल समय का एक क्षण है, जो हम तब त्याग देते हैं। क्योंकि जो कुछ भी अतीत में है या आने वाला है, मनुष्य को सही तरीके से कहा नहीं जा सकता कि वह उसे त्याग देता है। क्योंकि कोई मनुष्य उस चीज को कैसे त्याग सकता है जो उसके पास नहीं है? इन दो बातों को तुम्हें याद रखना चाहिए। पहला, यह कि दुनिया की सभी चीजें शुरू से, समय और चीजों के शाश्वत क्रमिक परिवर्तन से, एक ही तरह और प्रकृति की हैं; इसलिए चाहे कोई मनुष्य सौ या दो सौ साल के लिए, या अनंत समय के लिए उन चीजों को देखे जो अभी भी वही हैं, तो यह कोई बड़ी महत्ता का मामला नहीं हो सकता। और दूसरा, कि वह जीवन जिसे कोई सबसे लंबे समय तक जीने वाला या सबसे कम समय तक जीने वाला व्यक्ति त्याग देता है, लंबाई और अवधि में बिल्कुल वही है, क्योंकि केवल वही जो वर्तमान है, वह है जो उनमें से कोई भी खो सकता है, क्योंकि यह वही है जो उनके पास है; क्योंकि जो उसके पास नहीं है, उसे कोई सच में खोया नहीं कहा जा सकता। XIII. याद रखो कि सब कुछ केवल राय और विचार है, क्योंकि वह चीजें स्पष्ट और प्रत्यक्ष हैं, जो मोनिमस द सिनिक से कही गई थीं; और जो उपयोग उन चीजों का किया जा सकता है, वह भी उतना ही स्पष्ट और प्रत्यक्ष है, यदि जो उनमें सच्चा और गंभीर है, वह उसी तरह ग्रहण किया जाए जैसे जो मीठा और सुखद है। XIV. एक मनुष्य की आत्मा पहले और विशेष रूप से अपने आप को गलत करती है और अनुचित व्यवहार करती है, जब जहाँ तक संभव हो सके वह एक फोड़े बन जाती है, और दुनिया के एक बाहरी वृद्धि की तरह हो जाती है, क्योंकि दुनिया में होने वाली किसी भी चीज़ से दुःखी और असंतुष्ट होना ब्रह्मांड की प्रकृति से सीधा विद्रोह है; दुनिया की सभी विशेष प्रकृतियाँ इसके भाग हैं। दूसरा, जब वह किसी मनुष्य से विरत हो, या विपरीत इच्छाओं या भावनाओं से प्रेरित हो, जो उसके नुकसान और क्षति की ओर ले जाएँ; जैसे कि क्रोधित लोगों की आत्माएं। तीसरा, जब वह किसी सुख या दर्द द्वारा पराजित हो जाती है। चौथा, जब वह झूठ बोलती है, और छिपे हुए तरीके से और झूठे तरीके से कुछ करती या कहती है। पाँचवाँ, जब वह किसी निश्चित उद्देश्य के बिना कुछ करने की इच्छा या प्रयास करती है, लेकिन लापरवाही से और उचित विचार के बिना, कि यह सामान्य उद्देश्य के अनुरूप है या नहीं। क्योंकि सबसे छोटी चीज़ भी अंत से संबंध के बिना नहीं करनी चाहिए; और विवेकशील प्राणियों का अंत यह है कि वह उसका पालन करें और आज्ञा दें, जो इस महान शहर और प्राचीन राष्ट्रमंडल की विवेक और कानून के समान है। XV. एक मनुष्य का जीवन एक बिंदु के समान है; उसका सार सदा प्रवाहमान है, इंद्रिय अस्पष्ट है; और पूरी शरीर की रचना भ्रष्टता की ओर होती है। उसकी आत्मा बेचैन है, भाग्य अनिश्चित है, और ख्याति संदिग्ध है; संक्षेप में, जैसे एक धारा सभी चीजें जो शरीर से संबंधित हैं; जैसे एक स्वप्न, या धुआँ, वह सब कुछ जो आत्मा से संबंधित है। हमारा जीवन एक युद्ध है, और केवल एक तीर्थयात्रा है। जीवन के बाद ख्याति विस्मृति से बेहतर नहीं है। तब वह क्या है जो आएगा और पालन करेगा? केवल एक चीज़, दर्शन। और दर्शन इसमें निहित है, कि एक मनुष्य उस आत्मा को सुरक्षित रखे जो उसके अंदर है, सभी प्रकार के अपमान और चोटों से, और सब से ऊपर सभी दर्द या सुखों से; कभी भी कुछ भी जल्दबाजी में, या झूठे तरीके से, या पाखंडपूर्वक न करे: पूरी तरह अपने आप पर और अपने स्वयं के कार्यों पर निर्भर हो; जो कुछ भी उसके साथ होता है उसे तत्परता से गले लगाए, जैसा कि उसके पास से आ रहा है जिससे वह भी आया है; और सब से ऊपर, सभी विनम्रता और शांत प्रसन्नता के साथ, मृत्यु की प्रतीक्षा करे, क्योंकि यह कुछ और नहीं है बल्कि उन तत्वों का विघटन है, जिनसे हर प्राणी बना है। और यदि तत्व स्वयं इसके शाश्वत परिवर्तन से कुछ नहीं सहते हैं, तो यह विघटन, और परिवर्तन, जो सभी के लिए सामान्य है, किसी को भी क्यों भय होना चाहिए? क्या यह प्रकृति के अनुसार नहीं है? लेकिन कुछ भी जो प्रकृति के अनुसार है, बुरा नहीं हो सकता। _जब मैं कार्नुंटम में था।_