2.4बाहरी चीजें तुम्हें इतना क्यों विचलित करती हैं? अपने आप को कुछ अच्छी वस्तु सीखने के लिए समय दो, और इधर-उधर भटकना बंद करो। तुम्हें एक और प्रकार की भटकन से भी सावधान रहना चाहिए, क्योंकि वे अपने कार्यों में निष्क्रिय हैं, जो इस जीवन में परिश्रम करते हैं, और अपनी सभी गतिविधियों और इच्छाओं को निर्देशित करने के लिए कोई निश्चित लक्ष्य नहीं रखते हैं। V. दूसरे मनुष्य की आत्मा की स्थिति का अवलोकन न करने से, शायद ही कभी कोई मनुष्य दुःखी पाया जाता है। जो कोई भी हो जो अपनी आत्मा की गतिविधियों को बुद्धि और विवेक से निर्देशित नहीं करते और मार्गदर्शन नहीं करते, उन्हें आवश्यकता से अधिक दुःखी होना चाहिए। VI. ये चीजें तुम्हें हमेशा ध्यान में रखनी चाहिए: ब्रह्मांड की प्रकृति क्या है, और मेरी क्या है—विशेष रूप से: यह उसके लिए क्या संबंध रखता है: किस प्रकार का हिस्सा, किस प्रकार के ब्रह्मांड का है: और यह कि कोई भी तुम्हें बाधित नहीं कर सकता, बल्कि तुम हमेशा उन सभी चीजों को करो और कहो जो उस प्रकृति के अनुरूप हैं, जिसका हिस्सा तुम हो। VII. थिओफ्रास्टस, जहाँ वह पाप की तुलना पाप से करते हैं (जैसा कि एक सामान्य अर्थ में ऐसी चीजों की तुलना की जा सकती है:) अच्छी तरह और एक दार्शनिक की तरह कहते हैं, कि वे पाप जो वासना के माध्यम से किए जाते हैं, वे क्रोध के माध्यम से किए जाने वाले पापों से अधिक बड़े हैं। क्योंकि जो क्रोधित होता है, वह एक प्रकार के दुःख और स्वयं के निकट संकुचन के साथ, बुद्धि से दूर हो जाता है; लेकिन जो वासना के माध्यम से पाप करता है, सुख से परास्त होकर, वह अपने पाप में ही एक अधिक कमजोर और अमानवीय स्वभाव का परिचय देता है। तो अच्छी तरह और एक दार्शनिक की तरह वह कहते हैं, कि दोनों में से वह जो सुख के साथ पाप करता है, उसे उसकी तुलना में अधिक निंदित किया जाना चाहिए जो दुःख के साथ पाप करता है। क्योंकि वास्तव में यह बाद वाला पहले गलत किया गया प्रतीत हो सकता है, और इसलिए किसी तरह उस दुःख के माध्यम से क्रोधित होने के लिए बाध्य किया गया है, जबकि वह जो वासना के माध्यम से कुछ करता है, वह केवल स्वयं से उस कार्य का संकल्प लेता है। VIII. जो कुछ भी तुम चाहते हो, जो कुछ भी तुम योजना बनाते हो, सब कुछ उसी तरह करो और योजना बनाओ, जैसे कि वह जो, जहाँ तक तुम जानते हो, इसी क्षण इस जीवन से प्रस्थान कर सकता है। और मृत्यु के लिए, यदि कोई देवता हैं, तो मनुष्यों की सहवास छोड़ना कोई दुःखदायी बात नहीं है। देवता तुम्हें कोई चोट नहीं पहुँचाएंगे, तुम निश्चित हो सकते हो। लेकिन यदि ऐसा है कि कोई देवता नहीं हैं, या वे दुनिया की देखभाल नहीं करते हैं, तो मुझे एक ऐसी दुनिया में जीने की इच्छा क्यों होनी चाहिए जो देवताओं से और सभी दिव्य प्रदाता से रहित हो? लेकिन निश्चित रूप से देवता हैं, और वे दुनिया की देखभाल करते हैं; और जो चीजें वास्तव में बुरी हैं, जैसे दुष्टता और बुराई, उन्होंने उन्हें एक मनुष्य की अपनी शक्ति में रखा है, ताकि वह उन्हें टाल सके यदि वह चाहे: और यदि कुछ और भी होता जो वास्तव में बुरा और बुरा होता, तो उन्होंने उसकी भी देखभाल की होती, ताकि एक मनुष्य इससे बच सके। लेकिन वह क्या सोचा जाना चाहिए कि इस दुनिया में किसी मनुष्य के जीवन को चोट पहुँचाता है, जो किसी भी तरह से मनुष्य को स्वयं को बेहतर या बदतर नहीं बना सकता? न ही हमें यह सोचना चाहिए कि ब्रह्मांड की प्रकृति ने या तो अज्ञानता के माध्यम से इन चीजों को पास किया, या यदि अज्ञानता के रूप में नहीं, तो उन्हें रोकने में या बेहतर आदेश और व्यवस्था करने में सक्षम नहीं था। यह संभव नहीं है कि शक्ति या कौशल की कमी के माध्यम से वह ऐसी कोई चीज करे, जिससे सभी चीजें अच्छे और बुरे दोनों, समान और अनियंत्रित रूप से, सभी अच्छे और बुरे दोनों को होती हैं। जीवन और मृत्यु, सम्मान और बेइज्जती, श्रम और सुख, धन और गरीबी के लिए, ये सभी चीजें वास्तव में अच्छे और बुरे दोनों को होती हैं, लेकिन चीजों के रूप में जो स्वयं अच्छी या बुरी नहीं हैं; क्योंकि स्वयं से, न तो शर्मनाक और न ही प्रशंसनीय। IX. विचार करो कि सभी चीजें कितनी जल्दी घुल जाती हैं और समाधान हो जाती हैं: शरीर और पदार्थ स्वयं, दुनिया के पदार्थ और पदार्थ में; और उनकी स्मृतियाँ दुनिया के सामान्य युग और समय में। सभी सांसारिक संवेदनशील चीजों की प्रकृति पर विचार करो; उन विशेष रूप से, जो या तो सुख से फँसाते हैं, या उनके कष्टप्रदता से भयानक हैं, या उनके बाहरी चमक और प्रदर्शन के लिए बहुत अनुमान में हैं, वे कितने नीच और तुच्छ हैं, कितने आधार और नाशवान हैं, सभी सच्चे जीवन और अस्तित्व से कितने विहीन हैं। X. यह एक अच्छी समझ क्षमता वाले मनुष्य का हिस्सा है, यह विचार करना कि वे स्वयं वास्तव में क्या हैं, जिनके नंगे विचारों और आवाजों से, सम्मान और साख आती हैं: साथ ही यह कि मरना क्या है, और कैसे यदि कोई मनुष्य इसे अपने आप से अकेले विचार करेगा, मरना, और इसे अपने मन से उन सभी चीजों से अलग करेगा जो इसके साथ आमतौर पर प्रतिनिधित्व करती हैं, वह इसे केवल प्रकृति के कार्य के रूप में कल्पना कर सकता है, और जो कोई भी प्रकृति के किसी भी कार्य से डरता है, वह एक बहुत छोटा बच्चा है। अब मृत्यु, यह न केवल प्रकृति का एक कार्य है, बल्कि प्रकृति को भी संचालित करता है। XI. अपने आप से विचार करो कि मनुष्य कैसे है, और अपने किस भाग के द्वारा, ईश्वर से जुड़ा है, और जब मनुष्य का वह भाग कहा जाता है कि यह फैलाया गया है, तो कैसे प्रभावित होता है। उस आत्मा से अधिक दुःखदायी कुछ भी नहीं है, जो एक प्रकार की परिक्रमा में सभी चीजों को घेरता है, खोज करता है (जैसा कि वह कहता है) पृथ्वी की बहुत गहराई भी; और सभी संकेतों और अनुमानों द्वारा दूसरे मनुष्यों की आत्माओं के बहुत विचारों में जाँच करता है; और तब भी, इसका संवेदन नहीं करता है कि यह एक मनुष्य के लिए पर्याप्त है कि वह स्वयं को पूरी तरह लागू करे, और अपने सभी विचारों और चिंताओं को अपने भीतर उस आत्मा की देखभाल में सीमित करे, और सच में और वास्तव में उसकी सेवा करे। उसकी सेवा इसमें निहित है, कि एक मनुष्य स्वयं को सभी हिंसक जुनून और बुरे स्नेह से, सभी लापरवाही और व्यर्थता से, और विषयों या मनुष्यों के संबंध में असंतोष के सभी प्रकारों से शुद्ध रखे। क्योंकि वास्तव में, जो कुछ भी देवताओं से निकलता है, उसे उनकी योग्यता और उत्कृष्टता के लिए सम्मान के योग्य है; और जो कुछ भी मनुष्यों से निकलता है, जैसे कि वे हमारे रिश्तेदार हैं, उन्हें हमारे द्वारा, हमेशा प्रेम के साथ, मनोरंजन किया जाना चाहिए; कभी-कभी, जो सच में अच्छे और बुरे हैं, उसकी अज्ञानता के रूप में (एक अंधापन जो कम नहीं है, जिससे हम सफेद और काले के बीच अंतर नहीं कर सकते:) सहानुभूति और करुणा के एक प्रकार के साथ भी। XII. यदि तुम तीन हजार, या दस हजारों तक के रूप में कई वर्षों तक जीते, तो यहमुझे यह याद रखना चाहिए कि मनुष्य अपने जीवन का कोई भी अंश उचित रूप से नहीं छोड़ सकता, सिवाय उस छोटे से जीवन के जो वह अभी जीता है: और जो वह जीता है, वह और कुछ नहीं है, सिवाय उस जीवन के जो वह हर क्षण छोड़ता है। तब वह जो सबसे लंबे समय तक रहता है, और वह जो सबसे कम समय तक रहता है, दोनों एक ही प्रभाव में आते हैं। क्योंकि यद्यपि जो समय पहले ही बीत चुका है उसके संबंध में कुछ असमानता हो सकती है, तब भी वह समय जो अभी वर्तमान और अस्तित्व में है, सभी मनुष्यों के लिए समान है। और वह अस्तित्व जो हम मृत्यु के समय हर बार छोड़ते हैं, यह स्पष्ट रूप से प्रकट करता है कि यह समय का केवल एक क्षण ही हो सकता है जो हम तब छोड़ते हैं। क्योंकि जो कुछ भी भूतकाल का है या आने वाला है, मनुष्य को उचित रूप से उसे छोड़ते हुए नहीं कहा जा सकता। क्योंकि मनुष्य उस वस्तु को कैसे छोड़ सकता है जो उसके पास है ही नहीं? इसलिए तुम्हें ये दो बातें याद रखनी चाहिए। पहली, कि सभी समय से सभी चीजें, एक शाश्वत चक्र के माध्यम से, हमेशा और नवीकृत होती रहती हैं, एक ही प्रकार और प्रकृति की हैं; इसलिए चाहे सौ या दो सौ साल के लिए, या समय की अनंत अवधि के लिए, कोई मनुष्य उन चीजों को देखे जो अभी भी समान हैं, यह कोई बड़ी बात नहीं हो सकती। और दूसरी, कि जो जीवन किसी भी सबसे लंबे जीवन वाले या सबसे कम जीवन वाले द्वारा छोड़ा जाता है, लंबाई और अवधि में बिल्कुल समान है, क्योंकि केवल वह जो वर्तमान है, वही है जो उनमें से कोई भी खो सकता है, क्योंकि वही है जो उनके पास है; क्योंकि जो वह के पास नहीं है, कोई मनुष्य सच में उसे खोया हुआ नहीं कह सकता। XIII. याद रखो कि सब कुछ केवल विचार और धारणा है, क्योंकि वे बातें स्पष्ट और स्पष्ट हैं, जो मोनिमस साइनिक से कही गई थीं; और उन चीजों का उपयोग भी उतना ही स्पष्ट और प्रकट है, यदि जो सच्चा और गंभीर है उसे स्वीकार किया जाए साथ ही जो मीठा और सुखद है। XIV. किसी मनुष्य की आत्मा सबसे पहले और विशेष रूप से अपना अनादर और अपमान करती है, जब वह जितना संभव हो सके एक विस्फोट बन जाती है, और दुनिया का एक प्रकार का अतिरिक्त वृद्धि बन जाती है, क्योंकि किसी भी चीज से दुःखी और असंतुष्ट होना जो दुनिया में होता है, सीधे ब्रह्मांड की प्रकृति से विद्रोह है; दुनिया की सभी विशेष प्रकृतियां जिसका हिस्सा हैं। दूसरी, जब वह किसी भी मनुष्य से दूर होती है, या विपरीत इच्छाओं या आसक्तियों से प्रभावित होती है, जो उसके नुकसान और हानि की ओर ले जाती हैं; जैसे क्रोधित लोगों की आत्माएं हैं। तीसरी, जब वह किसी सुख या दर्द द्वारा परास्त हो जाती है। चौथी, जब वह छलपूर्वक और गुप्त रूप से और झूठे तरीके से कुछ करती या कहती है। पाँचवीं, जब वह किसी निश्चित उद्देश्य के लिए कुछ प्रभावित करती या प्रयत्न करती है, लेकिन तेजी से और उचित विचार और विचार के बिना, यह कैसे अनुकूल या प्रतिकूल है सामान्य उद्देश्य के लिए। क्योंकि सबसे छोटी चीजें भी अंत के संबंध में नहीं की जानी चाहिए; और विवेकशील प्राणियों का उद्देश्य है उसका पालन और आज्ञापालन करना, जो इस महान शहर और प्राचीन राष्ट्रमंडल का कारण और कानून है। XV. किसी मनुष्य के जीवन का समय एक बिंदु है; इसका पदार्थ हमेशा प्रवाहित हो रहा है, संवेदना अस्पष्ट है; और शरीर की संपूर्ण संरचना क्षय की ओर झुकी है। उसकी आत्मा बेचैन है, भाग्य अनिश्चित है, और कीर्ति संदिग्ध है; संक्षेप में, एक धारा की तरह सभी चीजें शरीर के हैं; एक स्वप्न या धुएं की तरह, सभी जो आत्मा के हैं। हमारा जीवन एक युद्ध है, और एक महज़ तीर्थयात्रा है। जीवन के बाद की कीर्ति विस्मृति से कोई बेहतर नहीं है। तब क्या है जो टिका रहेगा और अनुसरण करेगा? केवल एक चीज़, दर्शन। और दर्शन इसमें निहित है, कि एक मनुष्य उस आत्मा को संरक्षित रखे जो उसके अंदर है, सभी प्रकार की अपमान और चोटों से, और सब से बढ़कर दर्द या सुख से; कभी कुछ भी तेज़ी से, या बनावटी तरीके से, या पाखंडी तरीके से न करे: पूरी तरह से अपने आप पर और अपने स्वयं के कार्यों पर निर्भर रहे: जो कुछ भी उसके साथ होता है उसे संतोष से गले लगाए, जैसे कि उससे आ रहा हो जिससे वह स्वयं भी आया था; और सब से बढ़कर, पूरी नम्रता और शांत प्रसन्नता के साथ, मृत्यु की प्रतीक्षा करे, जैसे कि वह कुछ और नहीं है सिवाय उन तत्वों का संकल्प, जिससे हर प्राणी बना है। और यदि तत्व स्वयं इस उनके शाश्वत रूपांतरण से कुछ नहीं सहते, वह विघटन और परिवर्तन, जो सभी के लिए इतना सामान्य है, किसी से क्यों भय खाना चाहिए? क्या यह प्रकृति के अनुसार नहीं है? लेकिन जो कुछ भी प्रकृति के अनुसार है वह बुरा नहीं हो सकता। _जब मैं Carnuntum में था।_