तुम्हारे भीतर जो कुछ भी वायु या अग्नि है, हालाँकि प्रकृति से वह ऊपर की ओर जाने की प्रवृत्ति रखता है, फिर भी ब्रह्माण्ड के आदेश के अनुसार, यह इस मिश्रित शरीर में यहाँ नीचे रहता है। इसी प्रकार तुम्हारे भीतर जो कुछ भी पार्थिव या तरल है, हालाँकि प्रकृति से वह नीचे की ओर जाने की प्रवृत्ति रखता है, फिर भी यह अपनी प्रकृति के विरुद्ध ऊपर की ओर उठा दिया जाता है और स्थिर रहता है। तत्व स्वयं ब्रह्माण्ड के प्रति इतने आज्ञाकारी हैं कि वे धैर्य से वहाँ रहते हैं जहाँ (हालाँकि अपनी प्रकृति के विरुद्ध) वे रखे जाते हैं, जब तक कि उनके पीछे हटने और अलग होने की आवाज़ न सुनाई दे। तो क्या यह दुःख की बात नहीं है कि केवल तुम्हारा विवेकपूर्ण भाग ही अनिच्छुक होना चाहिए और अपना स्थान बनाए रखने के लिए सहन न कर सकता हो, भले ही उसे कुछ भी ऐसा नहीं सौंपा गया है जो उसके विरुद्ध हो, केवल वही जो उसकी प्रकृति के अनुसार है? क्योंकि हम इसके बारे में तब नहीं कह सकते कि जब यह अनिच्छुक हो, अग्नि या वायु के बारे में जैसे कह सकते हैं कि यह अपने उचित तत्व की ओर ऊपर जाता है, क्योंकि तब यह बिल्कुल विपरीत दिशा में जाता है। क्योंकि मन की किसी भी अन्याय, असंयम, शोक या भय की ओर गति प्रकृति से अलग होने के सिवाय कुछ नहीं है। साथ ही, जब मन किसी ऐसी चीज़ के लिए दुःखी होता है जो दिव्य प्रावधान द्वारा हुई है, तो वह अपना स्थान भी त्याग देता है। क्योंकि इसे पवित्रता और देवत्व के लिए नियत किया गया था, जो विशेष रूप से सभी चीजों में ईश्वर और उसकी प्रावधान के प्रति विनम्र आत्मसमर्पण में निहित हैं; साथ ही न्याय के लिए भी: ये भी उन कर्तव्यों का भाग हैं जिनके प्रति हम प्राकृतिक रूप से सामाजिक होने के नाते बँधे हैं; और इनके बिना हम एक दूसरे के साथ सुखी रूप से व्यवहार नहीं कर सकते: और वास्तव में, सभी न्यायसंगत कार्यों का आधार और स्रोत भी यही है।