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अध्ययन कक्ष › ध्यान › पुस्तक 11

पुस्तक 11 —

· 31 अनुच्छेद

11.1
एक विवेकशील आत्मा के प्राकृतिक गुण और विशेषाधिकार ये हैं: कि वह स्वयं को देखता है; कि वह स्वयं को आदेश दे सकता है और व्यवस्थित कर सकता है: कि वह स्वयं को वैसे बना सकता है जैसे वह स्वयं को बनाना चाहता है: कि वह अपना स्वयं का फल काटता है, जबकि पौधे, पेड़, अविवेकशील प्राणी, जो भी फल (चाहे वह वास्तविक फल हो या केवल सादृश्य से) वे सहन करते हैं, वे उन्हें दूसरों को देते हैं, स्वयं को नहीं। फिर से; जब भी, और जहाँ भी, जल्दी या देर से, उसका जीवन समाप्त होता है, फिर भी उसका अपना लक्ष्य होता है। क्योंकि नर्तकों और खिलाड़ियों के साथ ऐसा नहीं है, जो यदि अपनी किसी भी कार्रवाई के किसी भाग में बाधित हों, तो संपूर्ण कार्रवाई अपूर्ण होनी चाहिए: लेकिन वह समय या कार्रवाई के किसी भी हिस्से में आश्चर्यचकित हो सकता है, उस चीज़ को पूर्ण और पूर्ण बना सकता है जो उसके हाथ में है, ताकि वह इस आराम के साथ जा सके, 'मैंने जीवन व्यतीत किया है; न ही मुझे उस चीज़ की कमी है जो वास्तव में मेरे पास है।' फिर से, वह पूरी दुनिया को समझता है, और इसकी व्यर्थता, और केवल बाहरी स्वरूप (पदार्थ और ठोसता की कमी) में प्रवेश करता है, और स्वयं को अनंतता की अनंतता तक फैलाता है; और सभी चीजों की क्रांति या बहाली समय की एक निश्चित अवधि के बाद, उसी स्थिति और स्थान पर, जो वह स्वयं के अंदर लाता है, और समझता है; और साथ ही विचार करता है, और स्पष्ट रूप से देखता है कि न ही जो हमारे बाद आएंगे, वे कोई नई चीज़ देखेंगे, जो हमने नहीं देखी है, न ही जो पहले गए थे, वह कुछ भी अधिक देखेंगे: लेकिन वह जो चालीस तक पहुँच गया है (यदि उसके पास कोई बुद्धि है तो) किसी प्रकार (क्योंकि वे सभी एक प्रकार के हैं) सभी चीजें देख सकता है, भूत और भविष्य दोनों। मनुष्य की आत्मा के लिए अपने पड़ोसी से प्यार करना, सत्य और विनम्र होना, और स्वयं को किसी और बात की चिंता न करना कितना उपयुक्त और प्राकृतिक है: जो नियम की भी संपत्ति है: जिससे रास्ते में यह स्पष्ट होता है कि सुदृढ़ कारण और न्याय सभी एक ही बात हैं, और इसलिए न्याय वह मुख्य बात है, जिसे विवेकशील प्राणियों को अपने लक्ष्य के रूप में प्रस्तावित करना चाहिए।
11.2
एक सुखद गीत या नृत्य; पैंक्रेशिएस्ट का व्यायाम, खेल जिसमें तुम बहुत आकृष्ट होने के आदी हो, तुम आसानी से तिरस्कार करोगे; यदि सुरीली आवाज़ तुम उन कई विशेष ध्वनियों में विभाजित करो जिनमें वह निहित है, और प्रत्येक विशेष से स्वयं से पूछो; क्या यह या वह ध्वनि है, जो तुम्हें इतना जीत लेती है। क्योंकि तुम इससे शर्माओगे। और इसलिए शर्मवश, यदि तुम तदनुसार विचार करो, तो हर विशेष गति और मुद्रा को स्वयं से; और पहलवान के व्यायाम के लिए भी। आम तौर पर तब, जो भी हो, गुण के अलावा, और उन चीजों के अलावा जो गुण से आती हैं कि तुम बहुत प्रभावित होने के लिए विषय हो, तुरंत याद रखो कि इसे इस तरह विभाजित करो, और इस तरह के विभाजन द्वारा, प्रत्येक विशेष में पूरे का तिरस्कार प्राप्त करो। तुम्हें इसे अपने पूरे जीवन पर भी हस्तांतरित और लागू करना चाहिए।
11.3
वह आत्मा जो हमेशा तैयार रहती है, अभी इस समय भी (यदि आवश्यकता हो) शरीर से, चाहे विलुप्ति के द्वारा, या विघटन के द्वारा, या किसी अन्य स्थान और स्थिति में निरंतरता के द्वारा अलग होने के लिए, यह कितनी धन्य और खुश है! लेकिन यह इसकी तैयारी, यह मन के एक जिद्दी और अनिवार्य संकल्प से नहीं आना चाहिए, जो हिंसक रूप से और भावुक रूप से विरोध पर सेट है, जैसा कि ईसाई करते हैं; लेकिन एक विशेष निर्णय से; विवेक और गंभीरता के साथ, ताकि दूसरे भी समझे जाएं और उसी उदाहरण की ओर आकृष्ट हों, लेकिन किसी भी शोर और भावुक उद्गारों के बिना।
11.4
क्या मैंने कुछ दयापूर्वक किया है? तब मुझे इससे लाभ होता है। देखो कि यह सभी अवसरों पर तुम्हारे मन में प्रस्तुत हो सकता है, और इसके बारे में सोचना कभी बंद न करो। तुम्हारा व्यवसाय क्या है? अच्छा होना। और यह कैसे अच्छी तरह से लाया जा सकता है, लेकिन कुछ प्रमेयों और सिद्धांतों के द्वारा; कुछ ब्रह्मांड की प्रकृति की चिंता करते हुए, और कुछ मनुष्य के उचित और विशेष संविधान की चिंता करते हुए?
11.5
11.6
यह तुम्हारे लिए कितनी स्पष्ट रूप से प्रकट है कि एक सच्चे दार्शनिक के अभ्यास के लिए तुम्हारे जीवन का कोई अन्य मार्ग इसी मार्ग से बेहतर नहीं हो सकता, जिस पर तुम पहले से हो?
11.7
एक शाखा जो उससे अलग कर दी जाती है जिससे वह जुड़ी थी, उसे पूरे पेड़ से अलग कर दिया जाता है: इसी प्रकार एक व्यक्ति जो दूसरे व्यक्ति से विभाजित हो गया है, वह पूरे समाज से विभाजित हो गया है। एक शाखा किसी अन्य द्वारा काट दी जाती है, लेकिन जो व्यक्ति अपने पड़ोसी से घृणा करता है और विरक्त है, वह स्वयं को अपने पड़ोसी से अलग कर लेता है, और जानता ही नहीं कि उसी समय वह स्वयं को पूरे निकाय या निगम से विभाजित कर लेता है। लेकिन इसमें भगवान की कृपा और दया है, इस समाज के निर्माता की, कि एक बार अलग हो जाने के बाद हम फिर से एक साथ बढ़ सकते हैं और पूरे का हिस्सा बन सकते हैं। लेकिन यदि ऐसा अक्सर होता है तो दुर्भाग्य यह है कि जितना अधिक एक व्यक्ति इस विभाजन में आगे बढ़ता है, उतना ही कठिन होता है कि वह पुनः एकजुट और बहाल हो: और हालांकि वह शाखा जो एक बार काटी गई थी, बाद में में प्रत्यारोपित की गई थी, माली आपको बताएंगे कि वह उस जैसी नहीं है जो शुरुआत से ही एक साथ अंकुरित हुई थी, और शरीर की एकता में लगातार बनी रही।
11.8
अच्छे पत्राचार और स्नेह के मामले में साथी शाखाओं की तरह एक साथ बढ़ो; लेकिन विचारों के मामले में नहीं। जो लोग तुम्हारे सही कार्यों का विरोध करेंगे, जैसा कि यह उनकी शक्ति में नहीं है कि वे तुम्हें तुम्हारी अच्छी क्रिया से विचलित करें, वैसे ही इसे तुम्हें तुम्हारे प्रति उनके अच्छे स्नेह से विचलित करने दो। लेकिन यह तुम्हारी देखभाल हो कि तुम दोनों में स्थिर रहो; सही निर्णय और कार्य में भी, और उन लोगों के प्रति सच्चे विनम्रता में, जो या तो तुम्हें रोकने का प्रयास करेंगे, या कम से कम तुम्हारे द्वारा की गई बात से नाराज होंगे। क्योंकि किसी में भी असफल होना (एक तो डर से हार मान देना, या दूसरे में उसके प्रति अपना प्राकृतिक स्नेह त्याग देना, जो स्वभाव से तुम्हारा मित्र और रिश्तेदार दोनों है) समान रूप से नीच है, और एक कायर भगोड़े सैनिक के स्वभाव की बहुत गंध लाता है।
11.9
यह संभव नहीं है कि कोई भी प्रकृति कला से निम्न हो, क्योंकि सभी कलाएँ प्रकृति की नकल करती हैं। यदि ऐसा है; तो यह कि सभी प्रकृतियों की सबसे परिपूर्ण और सामान्य प्रकृति अपने संचालन में कलाओं की कुशलता से कम हो, बहुत अविश्वसनीय है। सभी कलाओं के लिए यह सामान्य है कि वे बेहतरी के लिए उस चीज को बनाते हैं जो बदतर है। तब भी सामान्य प्रकृति ऐसा ही करती है। यहाँ न्याय का पहला आधार है। न्याय से सभी अन्य गुणों का अस्तित्व है। क्योंकि न्याय को संरक्षित नहीं किया जा सकता, यदि हम अपने मन और स्नेह को सांसारिक चीजों पर स्थिर करें; या धोखा खाने के लिए प्रवण हों, या आवेगी और अस्थिर हों।
11.10
वे चीजें स्वयं (जिन्हें पाने या टालने के लिए तुम बहुत परेशानी में लगे हो) तुम्हारे पास स्वयं नहीं आती हैं; लेकिन तुम किसी प्रकार उनके पास जाते हो। तो फिर उन चीजों के प्रति अपने स्वयं के निर्णय और विचार को विश्राम दो; और जहाँ तक चीजों का संबंध है, वे स्वयं शांत और शांतिपूर्ण रहती हैं, बिना किसी शोरगुल या हलचल के; और इस प्रकार सभी पीछा करना और भागना बंद हो जाएगा।
11.11
तब आत्मा वैसी होती है जैसे एम्पेडोक्लीज उसकी तुलना करते हैं, एक गोले की तरह, जब वह सभी एक ही रूप और आकृति में होती है: जब वह न तो लालसा से किसी चीज की ओर खिंचती है, न ही नीचता से स्वयं को सिकुड़ाती है, या समतल और निराश पड़ी होती है; लेकिन प्रकाश से चमकती है, जिसके द्वारा वह ब्रह्मांड की सच्ची प्रकृति को और अपनी विशेष रूप से देखती और निहारती है।
11.12
क्या कोई मुझे तुच्छ समझेगा? वह इस बात पर ध्यान दे कि वह इसे किन आधारों पर करता है: मेरी चिंता यह होगी कि मुझे कभी भी ऐसा करते या कहते हुए नहीं पाया जाए जो सच में तिरस्कार के योग्य हो। क्या कोई मुझ से घृणा करेगा? वह इस पर ध्यान दे। मैं अपनी ओर से सभी के प्रति दयालु और प्रेमपूर्ण होऊँगा, और यहाँ तक कि उससे भी जो मुझ से घृणा करता है, चाहे वह कोई भी हो, मैं उसकी त्रुटि दिखाने के लिए तैयार रहूँगा, न तो अपमान के रूप में या मेरे धैर्य का प्रदर्शन करके, बल्कि ईमानदारी और विनम्रता से: जैसा कि वह प्रसिद्ध फोशन था, यदि वह छल नहीं कर रहा था। क्योंकि ये बातें आंतरिक रूप से होनी चाहिए: कि देवता जो आंतरिक रूप से देखते हैं, और बाहरी दिखावट पर नहीं, एक व्यक्ति को सभी आक्रोश और दुःख से सच में मुक्त देख सकें। क्योंकि कोई अन्य व्यक्ति जो कुछ भी करे, तुम्हें क्या नुकसान हो सकता है, जब तक कि तुम वह कर सको जो तुम्हारे अपने स्वभाव के अनुरूप और उपयुक्त हो? क्या तुम (एक ऐसा व्यक्ति जो पूरी तरह से नियुक्त है कि साधारण भलाई जो और जैसी माँग करे) वह स्वीकार नहीं करोगे जो अब ब्रह्माण्ड के स्वभाव के लिए मौसम के अनुसार है?
11.13
वे एक दूसरे को तुच्छ समझते हैं, और फिर भी एक दूसरे को प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं: और जबकि वे सांसारिक भव्यता और महानता में एक दूसरे से आगे निकलने का प्रयास करते हैं, वे अपने बेहतर भाग में एक दूसरे को सबसे अधिक नीचा करते और बर्बाद करते हैं।
11.14
वह कितना सड़ा हुआ और ढोंगी है, जो कहता है, मैं संकल्प करता हूँ कि आगे से मैं तुम्हारे साथ पूर्ण ईमानदारी और सरलता के साथ व्यवहार करूँगा। हे मनुष्य, तुम क्या कहना चाहते हो! इस घोषणा की क्या आवश्यकता है? वस्तु स्वयं को दिखाएगी। यह तुम्हारे माथे पर लिखा होना चाहिए। जैसे ही तुम्हारा कंठ सुना जाए, तुम्हारा चेहरा यह दिखाने में सक्षम होना चाहिए कि तुम्हारे मन में क्या है: जैसे जो प्रेमपात्र है वह अपनी प्रिया की नज़रों से तुरंत जान जाता है कि उसके मन में क्या है। ऐसा वह होना चाहिए सभी के लिए, जो सच में सरल और अच्छा है, जैसे वह जिसकी बगलें अप्रिय हैं, कि जो कोई भी पास खड़ा हो, जैसे ही वह उसके पास आए, वह उसे सूँघ ले, चाहे वह चाहे या न चाहे। लेकिन सरलता का दिखावा किसी भी तरह प्रशंसनीय नहीं है। विश्वासघाती मैत्री से ज्यादा शर्मनाक कुछ नहीं है। सबसे बढ़कर, इससे बचना चाहिए। हालांकि सच्ची अच्छाई, सरलता, और दयालुता इस तरह छिपाई नहीं जा सकती, बल्कि जैसा कि हमने पहले ही कहा है, वे आँखों और चेहरे में ही दिखाई दे जाती हैं।
11.15
सुख से रहना आत्मा की एक आंतरिक शक्ति है, जब वह उन चीजों के प्रति तटस्थता से प्रभावित होता है जो अपने स्वभाव से तटस्थ हैं। इस तरह से प्रभावित होने के लिए उसे सभी सांसारिक वस्तुओं को विभक्त और पूर्ण दोनों रूपों में विचार करना चाहिए: यह भी याद रखते हुए कि कोई भी वस्तु स्वयं से हमारे मन में कोई विचार उत्पन्न नहीं कर सकती, न ही हम तक आ सकती है, बल्कि बाहर स्थिर और शांत रहती है; लेकिन हम स्वयं विचार उत्पन्न करते हैं, और जैसे कि हम स्वयं में उनके बारे में राय अंकित करते हैं। अब यह हमारी शक्ति में है कि हम उन्हें अंकित न करें; और यदि वे रेंग कर किसी कोने में छिप जाएँ, तो यह हमारी शक्ति में है उन्हें मिटा देने की। यह भी याद रखते हुए कि तुम्हारी यह चिंता और सावधानी केवल कुछ समय के लिए चलेगी, और फिर तुम्हारा जीवन समाप्त हो जाएगा। और क्या कुछ हो सकता है जो तुम्हें इन सभी चीजों के साथ अच्छा करने से रोके? यदि वे प्रकृति के अनुसार हैं, तो उनमें आनन्द लो, और उन्हें अपने लिए सुखद और स्वीकार्य बनाओ। लेकिन यदि वे प्रकृति के विरुद्ध हैं, तो तुम वह खोजो जो तुम्हारे अपने स्वभाव के अनुसार है, और चाहे वह तुम्हारे लिए सम्मान की बात हो या न हो, इसे प्राप्त करने के लिए सभी संभावित गति से काम लो: क्योंकि किसी को भी अपनी भलाई और सुख की खोज के लिए दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए।
11.16
195489 यह विचार करो कि सभी चीजें कहाँ से आई हैं, किन चीजों से बनी हैं, और किसमें परिवर्तित होंगी: इसका स्वभाव क्या होगा, या परिवर्तन के बाद यह कैसी होगी; और यह इस परिवर्तन से कोई हानि नहीं उठा सकती। और दूसरे लोगों की मूर्खता या दुष्टता के बारे में, वह तुम्हें परेशान और दुःखी न करे; पहले सामान्यतः इस तरह सोचो; मेरा इन बातों से क्या संबंध है? और हम सब एक दूसरे की भलाई के लिए पैदा हुए हैं: फिर एक और विचार के अनुसार विशेषतः सोचो; जैसे भेड़ों के झुंड में एक मेढ़ा होता है, और पशुओं के झुंड में एक बैल, वैसे ही मैं उन पर शासन करने के लिए पैदा हुआ हूँ। अभी और ऊँचाई से शुरू करो, इसी से: यदि परमाणु सभी चीजों की शुरुआत नहीं हैं, जिस पर विश्वास करने से अधिक बेतुका कुछ नहीं हो सकता, तो हमें यह मानना चाहिए कि एक प्रकृति है, जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करती है। यदि ऐसी प्रकृति है, तो सभी बुरी चीजें अच्छी चीजों के लिए बनाई गई हैं; और सभी अच्छी चीजें एक दूसरे के लिए। दूसरा, वे कैसे लोग हैं, भोजन पर, और अपने बिस्तरों पर, और इसी तरह। लेकिन सबसे बढ़कर, वे कैसे अपनी मान्यताओं से बाध्य हैं जो वे रखते हैं, ऐसा करने के लिए कि वे क्या करते हैं; और यहाँ तक कि जो चीजें वे करते हैं, वह किस गर्व और आत्मदृढ़ता से करते हैं। तीसरा, यदि वे ये चीजें सही तरीके से करते हैं, तो तुम्हें दुःखी होने का कोई कारण नहीं है। लेकिन यदि सही तरीके से नहीं, तो यह निश्चित है कि वे इसे अपनी इच्छा के विरुद्ध करते हैं, और केवल अज्ञानता से। क्योंकि जैसा कि प्लेटो के अनुसार, कोई भी आत्मा स्वेच्छा से गलती नहीं करती, इसीलिए फलस्वरूप यह कुछ भी अपनी इच्छा के विरुद्ध नहीं करती, परंतु जो ऐसा करना चाहिए वह करती है। इसलिए वे दुःखित होते हैं, जब उन्हें अन्याय, या असंवेदनशीलता, या लालच का, या सामान्य रूप से किसी भी हानिकारक व्यवहार का आरोप सुनना पड़ता है। चौथा, कि तुम भी कई चीजों में अपराध करते हो, और तुम भी वैसे ही हो जैसे वे हैं। और हालाँकि शायद तुम कुछ पापों के वास्तविक कार्य से बचते हो, फिर भी तुम्हारे भीतर उनके लिए एक आदतन प्रवृत्ति है, लेकिन भय, या व्यर्थ यश, या कुछ ऐसी ही महत्वाकांक्षी मूर्खतापूर्ण सम्मान की वजह से, तुम रोके जाते हो। पाँचवाँ, कि वे चाहे पाप करें या नहीं, तुम इसे पूरी तरह समझते नहीं हो। क्योंकि बहुत सी चीजें बुद्धिमान नीति के रूप से की जाती हैं; और सामान्यतः एक आदमी को पहले बहुत सी चीजें जानने की आवश्यकता है, इससे पहले कि वह दूसरे आदमी के कार्य का सही और विवेकपूर्ण판断कर सके। छठा, कि जब कभी तुम गंभीरता से ग्रहण करते हो, या बहुत शोक मनाते हो, तो तुम थोड़ा याद रखते हो कि एक आदमी का जीवन केवल एक पल का होता है, और जल्द ही हम सब अपनी कब्रों में होंगे। सातवाँ, कि यह पाप और अपराध स्वयं नहीं हैं जो हमें परेशान करते हैं; क्योंकि वे केवल उन मनों और समझ में अस्तित्व में हैं, जो उन्हें करते हैं; लेकिन उन पापों के बारे में हमारी स्वयं की राय। तो फिर हटा दो, और उस विचार से अलग होने के लिए तैयार रहो, कि यह एक गंभीर बात है, और तुमने अपना क्रोध दूर कर दिया है। लेकिन मैं इसे कैसे हटाऊँ? कैसे? अपने आप से तर्क करके कि यह शर्मनाक नहीं है। क्योंकि यदि वह जो शर्मनाक है, एकमात्र सच्ची बुराई न हो, तो तुम भी बाध्य हो जाओगे, जबकि तुम प्रकृति की सामान्य प्रवृत्ति का पालन करते हो, उस बुराई से बचने के लिए, कि तुम कई अन्यायपूर्ण काम करो, और एक चोर बन जाओ, और कुछ भी करो, जो तुम्हारे इच्छित सांसारिक अंत की प्राप्ति के लिए होगा। आठवाँ, ऐसे क्रोध और दुःख के दौरे के बाद कितनी चीजें आ सकती हैं और आती हैं; वे चीजें ज्यादा गंभीर हैं, जिनके लिए हम इतने दुःखी या क्रोधित हैं। नवाँ, कि विनम्रता एक अजेय चीज है, यदि वह सच्ची और प्राकृतिक हो, न कि नकली या कपटपूर्ण। क्योंकि सबसे कठोर और द्वेषपूर्ण भी, जिसे तुम कल्पना कर सकते हो, तुम्हारे विरुद्ध कैसे बने रह सकते हैं, यदि तुम उसके प्रति हमेशा विनम्र और प्रेमपूर्ण रहोगे; और यहाँ तक कि उस समय भी, जब वह तुम्हें गलत करने वाला होता है, तुम अच्छे स्वभाव के साथ होगे, और पूरी विनम्रता के साथ उसे बेहतर सिखाने और निर्देश देने के लिए तैयार होगे? उदाहरण के लिए; मेरे बेटा, हम इसके लिए पैदा नहीं हुए, एक दूसरे को नुकसान पहुँचाने और परेशान करने के लिए; यह तुम्हारा नुकसान होगा, मेरा नहीं, मेरे बेटा: और इस तरह उसे बलपूर्वक और पूरी तरह दिखा दो, कि यह बिल्कुल ऐसा ही है: और कि न तो मधुमक्खियाँ एक दूसरे के साथ ऐसा करती हैं, न ही कोई अन्य जीव जो स्वाभाविक रूप से सामाजिक हैं। लेकिन यह तुम्हें उपहास करते हुए नहीं, या भर्त्सना के तरीके से नहीं, बल्कि कोमलता से, शब्दों की कड़ाई के बिना करना चाहिए। न ही तुम्हें यह व्यायाम के तरीके से, या दिखावे के लिए करना चाहिए, कि जो पास बैठे हैं और सुनते हैं, वे तुम्हारा प्रशंसा कर सकें: लेकिन हमेशा इस तरह कि कोई भी इसे न जाने, लेकिन वह स्वयं अकेला: हाँ, भले ही अन्य लोग उसी समय मौजूद हों। ये नौ विशेष सिद्धांत, म्यूज़ों के उपहारों के रूप में, याद रखो; और जबकि तुम अभी जीवित हो, एक दिन शुरू करो, सच में एक आदमी बनना। लेकिन दूसरी ओर, तुम्हें सावधान रहना चाहिए, जितना उन्हें क्रोध से रखना है, उतना ही उन्हें चापलूसी करने से भी; क्योंकि दोनों ही समान रूप से दयारहित और समान रूप से हानिकारक हैं। और तुम्हारे जुनून में, तुरंत यह विचार अपने में लो, कि क्रोधी होना आदमी का काम नहीं है, लेकिन विनम्र और कोमल होना, जैसा कि अधिक मानवता का स्वाद देता है, वैसे ही अधिक पुरुषत्व का भी। यह कि इसमें शक्ति और तंतु, या सामर्थ्य और साहस है: जिसमें क्रोध और रोष पूरी तरह रहित है। क्योंकि जितना कुछ भी अनुभूतिहीनता के करीब है, उतना ही यह शक्ति के करीब है। और जैसे दुःख कमजोरी से आता है, वैसे ही क्रोध भी। क्योंकि दोनों, वह जो क्रोधित है और वह जो दुःखित है, को एक घाव मिला है, और कायरता से वे अपने भावों को आत्मसमर्पण कर चुके हैं। यदि तुम एक दसवाँ भी चाहते हो, तो हर्कुलिस, म्यूज़ों के मार्गदर्शक और नेता से यह दसवाँ उपहार ग्रहण करो: एक पागल आदमी का काम है, यह उम्मीद करना कि दुनिया में कोई बुरा आदमी न हो, क्योंकि यह असंभव है। अब एक आदमी के लिए यह सहना काफी अच्छा है कि दुनिया में बुरे लोग हों, लेकिन यह न सहना कि कोई उसके विरुद्ध अपराध करे, यह सभी न्याय के विरुद्ध है, और वास्तव में तानाशाहीपूर्ण है।
11.17
11.18
तुम्हारे भीतर कोई भी वायु या अग्नि का अंश हो, यद्यपि प्रकृति से वह ऊपर की ओर प्रवृत्त होता है, फिर भी ब्रह्मांड के आदेश को स्वीकार करते हुए, यह इस मिश्रित शरीर में नीचे रहता है। इसी प्रकार तुम्हारे भीतर कोई भी पार्थिव या तरल अंश, यद्यपि प्रकृति से वह नीचे की ओर प्रवृत्त होता है, फिर भी वह अपनी प्रकृति के विरुद्ध ऊपर की ओर उठाया जाता है, और स्थिर रहता है। तत्व भी ब्रह्मांड के लिए कितने आज्ञाकारी हैं, जहाँ कहीं (यद्यपि अपनी प्रकृति के विरुद्ध) रखे जाते हैं, वहीं धैर्यपूर्वक रहते हैं, जब तक कि उनके पलायन और पृथक्करण की ध्वनि न सुनाई दे। क्या तो यह दुःखद नहीं है कि तुम्हारा विवेकशील भाग मात्र ही अनाज्ञेय हो, और अपना स्थान रखने को सहन न कर सके: हाँ, यद्यपि कुछ भी ऐसा आदेश न दिया जाए जो उसके विपरीत हो, बल्कि केवल वही जो उसकी प्रकृति के अनुरूप हो? क्योंकि जब यह अनाज्ञेय होता है, तो हम इसके विषय में उसी तरह नहीं कह सकते जैसे हम अग्नि या वायु के विषय में कहते हैं, कि यह अपने उपयुक्त तत्व की ओर ऊपर प्रवृत्त होता है, क्योंकि तब यह बिल्कुल विपरीत दिशा में जाता है। क्योंकि मन की अन्याय, असंयम, शोक, या भय की ओर गति प्रकृति से पृथक्करण के अलावा और कुछ नहीं है। इसी प्रकार जब मन किसी भी चीज के लिए दुःखी होता है जो दिव्य प्रदान्ता द्वारा घटित हुई हो, तब वह अपना स्थान छोड़ देता है। क्योंकि यह पवित्रता और धार्मिकता के लिए नियत किया गया था, जो विशेषतः ईश्वर और उसकी प्रदान्ता के लिए सभी चीजों में विनम्र समर्पण में निहित हैं; साथ ही न्याय के लिए भी: ये भी उन कर्तव्यों के अंश हैं, जिनके लिए स्वाभाविक रूप से सामाजिक होने के कारण, हम बाध्य हैं; और इनके बिना हम एक दूसरे से प्रसन्नतापूर्वक व्यवहार नहीं कर सकते: हाँ और सभी न्यायपूर्ण कार्यों का वास्तविक आधार और स्रोत ही।
11.19
जो व्यक्ति जीवन भर एक ही सामान्य लक्ष्य नहीं रखता, वह सदा एक ही मनुष्य नहीं रह सकता। परन्तु यह पर्याप्त नहीं होगा जब तक कि तुम यह भी न जोड़ो कि यह सामान्य लक्ष्य क्या होना चाहिए। क्योंकि जैसे उन सभी चीजों की सामान्य धारणा और अवबोध, जिन्हें बिना किसी निश्चित आधार के अधिकांश लोग अच्छा मानते हैं, एकसमान और सामंजस्यपूर्ण नहीं हो सकती, बल्कि केवल वही जो समुदाय जैसी कुछ निश्चित विशेषताओं और शर्तों द्वारा सीमित और प्रतिबंधित हो: कि कुछ भी अच्छा न माना जाए, जो सामान्य और सार्वजनिक रूप से अच्छा न हो: तो हमारे द्वारा प्रस्तावित लक्ष्य भी सामान्य और सामाजिक होना चाहिए। क्योंकि जो व्यक्ति अपनी सभी निजी गतियों और उद्देश्यों को इस लक्ष्य की ओर निर्देशित करता है, उसके सभी कार्य सामंजस्यपूर्ण और एकसमान होंगे; और इस तरह वह सदा एक ही मनुष्य रहेगा।
11.20
ग्रामीण चूहे और नगर चूहे की कहानी को याद रखो, और इस नगर चूहे को जो भीषण भय और आतंक हुआ था।
11.21
सुकरात लोगों की सामान्य धारणाओं और विचारों को दुनिया के सामान्य भयावह प्रेतों को बुलाया करते थे: मूर्ख बालकों का उपयुक्त आतंक।
11.22
लेसेडेमोनियन अपने सार्वजनिक दर्शनीय स्थलों पर अपने अतिथियों के लिए छाया में आसन और पट्टियाँ नियुक्त करते थे, वे स्वयं कहीं भी बैठने के लिए संतुष्ट थे।
11.23
सुकरात ने पर्दिक्कास को जब वह उसके पास क्यों नहीं आया, इसका उत्तर दिया: मृत्यु के सभी प्रकारों में से सबसे बुरे प्रकार की मृत्यु से डर के, कहा: अर्थात्, मेरे लिए जो भलाई की गई थी उसका प्रतिदान देने में समर्थ न होना।
11.24
इफेसस के प्राचीन रहस्यात्मक पत्रों में, एक बात थी कि एक व्यक्ति को हमेशा अपने मन में प्राचीन काल के किसी न किसी महान व्यक्ति को रखना चाहिए।
11.25
पाइथागोरस के अनुयायी सुबह जल्दी सबसे पहली चीज के रूप में आकाश की ओर देखते थे, अपने आप को उन लोगों की याद दिलाने के लिए जो लगातार और अपरिवर्तनीय रूप से अपने कर्तव्य का पालन करते थे: साथ ही अपने आप को व्यवस्था या सुव्यवस्था, और शुद्धता, और नंगी सादगी की याद दिलाने के लिए। क्योंकि कोई भी तारा या ग्रह इसके आगे कोई आवरण नहीं रखता है।
11.26
सुकरात कैसे दिखते थे जब वह एक चमड़ी से अपने आप को कसे हुए थे, जब उसकी पत्नी क्सेंथिप्पे ने उसके कपड़े ले जाकर अपने साथ ले गई थी, और वह अपने साथियों और दोस्तों से क्या कहते थे, जो लज्जित थे; और उसके प्रति सम्मान से, अपने आप को हटा लिया जब उन्होंने उसे इस तरह सजे हुए देखा।
11.27
लिखने या पढ़ने के मामले में तुम्हें दोनों को करने से पहले सिखाया जाना आवश्यक है: जीवन के मामले में इससे भी कहीं अधिक। 'तुम एक मात्र दास हो जन्म से, अपनी इंद्रियों और पाशविक आवेग के; सभी सच्चे ज्ञान और सुदृढ़ कारण से रहित।'
11.28
'मेरा हृदय मुझमें मुस्कुराता था।' 'वे धर्म स्वयं पर भी आरोप लगाएंगे; घृणास्पद और अपमानजनक शब्दों के साथ।'
11.29
जैसे जो लोग सर्दियों में अंजीर की चाहत करते हैं जब वे प्राप्त नहीं हो सकते; वैसे ही वे जो बच्चों की चाहत करते हैं, उन्हें दिए जाने से पहले।
11.30
'जब भी कोई पिता अपने बच्चे को चुम्बन करे, उसे मन ही मन में कहना चाहिए' (एपिक्टेटस ने कहा,) 'कल शायद वह मर जाए।' लेकिन ये शब्द अशुभ हैं। कोई शब्द अशुभ नहीं है (उन्होंने कहा) जो कुछ प्राकृतिक को दर्शाता है: सच में और वास्तव में इससे ज्यादा अशुभ नहीं है, 'अंगूरों को तोड़ना जब वे पके हों।' हरे अंगूर, पके अंगूर, सूखे अंगूर, या किशमिश: एक चीज के इतने सारे परिवर्तन और रूपांतरण, उस चीज में नहीं जो बिल्कुल नहीं थी, बल्कि इतने सारे विभिन्न परिवर्तन और रूपांतरण, उस चीज में नहीं जिसका कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि उस चीज में जो अभी अस्तित्व में नहीं है।
11.31
'स्वतंत्र इच्छा का कोई चोर या लुटेरा नहीं है:' एपिक्टेटस से; जिनका यह भी है: कि हमें अनुमति देने की एक निश्चित कला और विधि खोजनी चाहिए; और हमें हमेशा अपने मन के झुकावों का बहुत ध्यान और सावधानी से पालन करना चाहिए, कि वे हमेशा अपने उचित संयम और आरक्षण के साथ हों, हमेशा दयालु हों, और प्रत्येक वर्तमान वस्तु के सच्चे मूल्य के अनुसार हों। और गहरी लालसा के लिए, हमें इसे पूरी तरह से टालना चाहिए: और विरक्ति का प्रयोग केवल उन चीजों में करना चाहिए जो पूरी तरह से हमारी अपनी इच्छा पर निर्भर करती हैं। यह सामान्य छोटी-मोटी बातों के बारे में नहीं है, विश्वास करिए, कि सारा हमारा संघर्ष और विवाद है, बल्कि यह है कि क्या, आम जनता के साथ, हम पागल हों, या दर्शन की मदद से बुद्धिमान और शांत हों, उन्होंने कहा। XXXII. सुकरात ने कहा, 'आप क्या चाहते हैं? विवेकशील या अविवेकशील प्राणियों की आत्माएं? विवेकशील। लेकिन क्या? जिनका तर्क सुदृढ़ और पूर्ण है? या जिनका तर्क दूषित और भ्रष्ट है? जिनका तर्क सुदृढ़ और पूर्ण है। तो फिर आप ऐसी आत्माओं के लिए परिश्रम क्यों नहीं करते? क्योंकि हमारे पास वे पहले से हैं। तो फिर आप आपस में इतना संघर्ष और विवाद क्यों करते हैं?'

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