भगवद्गीता 16.1

16.1 अभयम् निर्भयता? सत्त्वसंशुद्धिः हृदय की शुद्धता? ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ज्ञान और योग में स्थिरता? दानम् दान? दमः इंद्रियों का नियंत्रण? च और? यज्ञः यज्ञ? च और? स्वाध्यायः शास्त्रों का अध्ययन? तपः तपस्या? आर्जवम् सरलता। टिप्पणी भगवान ने नौवें प्रवचन (श्लोक 12 और 13) में चेतन प्राणियों के तीन प्रकार की प्रकृति का उल्लेख किया था, अर्थात्, देवताओं की प्रकृति, असुरों की और राक्षसों की। वह अब इस प्रवचन में उनका विस्तार से वर्णन करते हैं। देवता या देवमानव और असुरों के बीच का अंतर पहले, दूसरे, तीसरे और चौथे श्लोकों में स्पष्ट रूप से खींचा गया है। दैवी प्रकृति या देवताओं की प्रकृति मोक्ष या जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति की ओर ले जाती है। असुरों और राक्षसों की प्रकृति बंधन की ओर ले जाती है। यह आत्मज्ञान की प्राप्ति में बाधा है। दैवीय प्रकृति को स्वीकार किया जाना चाहिए और विकसित किया जाना चाहिए; असुरी और राक्षसी प्रकृति को छोड़ दिया जाना चाहिए। ये सभी गुण मानव प्राणियों में पाए जाते हैं। सात्त्विक लोग हैं जो दैवीय गुणों से संपन्न हैं; मानव प्राणियों में भी असुर और राक्षस हैं, जो राक्षसी गुणों से संपन्न हैं, जो अत्यधिक तमस से भरे हुए हैं। एक साधारण मानव में तीनों गुणों का मिश्रण है। तमस और रजस एक व्यक्ति को नीचे की ओर खींचते हैं; सत्त्व एक व्यक्ति को ऊपर की ओर उठाता है। तमस और रजस बंधन की ओर ले जाते हैं; सत्त्व मुक्ति प्राप्त करने में सहायता करता है। अपने आप को अनुशासित करें और सत्त्व का विकास करें। यह योग की नींव है। यह पहला तैयारी का अनुशासन है। आध्यात्मिक सीढ़ी की पहली सीढ़ी सत्त्व के विकास द्वारा प्राप्त की जाती है। जब मन सात्त्विक होता है, तो इसमें शांति होती है। दैवीय प्रकाश तभी उतर सकता है जब मन शांत और प्रसन्न हो। सात्त्विक मानव इंद्रियों को नियंत्रित करता है, निःस्वार्थ सेवा करता है, और जप, प्राणायाम, एकाग्रता, ध्यान, आत्मविश्लेषण और "मैं कौन हूँ" की जांच का अभ्यास करता है। वह संवेदनशील वस्तुओं से आकर्षित नहीं होता। उसके पास मोक्ष प्राप्त करने की तीव्र इच्छा है। वह विनम्र, उदार, दयालु, सहनशील, धैर्यशील और धार्मिक है। वह अपनी छोटी व्यक्तित्व को नष्ट करता है। राजसिक मानव गर्वी, असहिष्णु, अहंकारी, आत्मनिर्भर, कामी, गर्मजोशी से भरा, लालची और ईर्ष्यालु होता है। वह अपनी महिमा, यश और आत्मवर्धन के लिए काम करता है। वह अपनी छोटी व्यर्थ व्यक्तित्व का विकास करता है। गुणों और कर्मों के बीच घनिष्ठ संबंध है। कर्मों की प्रकृति गुणों की प्रकृति पर निर्भर करती है। एक सात्त्विक मानव पुण्य कर्म करेगा। एक राजसिक और तामसिक मानव बुरे कर्म करेगा। यह गुण है जो एक मानव को कर्मों के लिए प्रेरित करता है। आत्मा या ब्रह्मन निष्क्रिय है। यह मौन साक्षी है। भगवान पहले तीन श्लोकों में एक देवतानुमत मानव के गुणों को सारांशित करते हैं जो मुक्ति के पथ की ओर झुका हुआ है। वह तब राक्षसी मानव के गुणों की गणना करते हैं। इस अध्याय का विषय दैवीय और असुरी प्रकृति के बीच के अंतर का पता लगाना है। सद्गुण और दुर्गुण सापेक्ष शब्द हैं। एक काल का सद्गुण दूसरे काल का दुर्गुण बन जाएगा। अलौकिक दृष्टिकोण से, न तो सद्गुण है और न ही दुर्गुण। बुराई क्यों होनी चाहिए? बुराई की उत्पत्ति कैसे हुई -- ये सभी अलौकिक प्रश्न (अतिप्रश्न) हैं। आप इन प्रश्नों के उत्तर तभी प्राप्त कर सकते हैं जब आप आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करें। लोग अनावश्यक रूप से इन प्रश्नों का उत्तर पाने के लिए अपना दिमाग लगाते हैं। यह एक गंभीर गलती है। दैवी संपत (दैवीय संपत्ति या दैवीय गुणों की संपत्ति) आकांक्षी को आत्मज्ञान प्राप्त करने में सहायता करती है। सात्त्विक या दैवीय गुण जैसे निर्भयता, हृदय की शुद्धता, इंद्रियों का नियंत्रण, आदि दैवी संपत का गठन करते हैं। वे आकांक्षी को उच्चतम अवस्था की चेतना (निर्विकल्प समाधि) में प्रवेश करने में सक्षम बनाते हैं, जिसमें द्रष्टा और देखे जाने वाले एक में एकीभूत होते हैं, ध्यानकर्ता और ध्यान का विषय एक समान हो जाते हैं। दैवीय गुण या गुण जो आत्मा के आनंद में वृद्धि करते हैं, जो आकांक्षी को आत्मा के आनंद को प्राप्त करने में सहायता करते हैं, उन्हें दैवीय संपत्ति कहा जाता है। दैवीय गुणों में, निर्भयता सबसे आगे खड़ी होती है। भय अज्ञान का प्रभाव है। शरीर से तादात्म्य भय का कारण बनता है। शरीर, पत्नी, बच्चों, घर या संपत्ति से अंधा आसक्ति भय का कारण है। जिस ऋषि ने आत्मसाक्षात्कार प्राप्त किया है, वह बिल्कुल निर्भय है। जो व्यक्ति ब्रह्मान के आनंद को जानता है, जिससे वाणी और मन असहाय होकर लौट जाती हैं, वह कुछ भी भयभीत नहीं होता। (तैत्तिरीय उपनिषद) निर्भयता शास्त्रों में निहित प्रतिबंधों की भक्तिपूर्ण पालना है, बिना संदेह के। भय से मुक्त होने की स्थिति यह है: "अब मैं कैसे रह सकता हूँ जब मैंने सब कुछ त्याग दिया है? जब मेरे पास कोई नहीं है मेरा समर्थन करने के लिए" निर्भयता है। एक संन्यासी जब संन्यास लेता है तो संकल्प करता है, "मैं किसी भी जीवित प्राणी में भय उत्पन्न नहीं करूँगा।" सोच, वाणी और कर्म में अभय दान (सभी प्राणियों को निर्भयता का वरदान देने) के इस संकल्प को बनाए रखना अभयम या निर्भयता है। भय को आत्मा की अमर और सर्वानंद स्वरूप पर निरंतर विचार द्वारा हटाया जा सकता है। यदि आप ईमानदारी और सत्यता का जीवन जीते हैं, यदि आप शास्त्रों के प्रतिबंधों की भक्तिपूर्ण पालना करते हैं बिना संदेह के, यदि आप सद्आचरण का जीवन जीते हैं, और यदि आप सदा भगवान को याद रखते हैं, तो आप निर्भय हो जाएँगे। जब कोई सर्वत्र केवल आत्मा को देखता है, जब द्वैत की भावना विलीन हो गई है, जब एकता की भावना उसमें आ गई है, तो वह कुछ भी भयभीत कैसे हो सकता है? भय की भावना उसमें कैसे उत्पन्न हो सकती है? मोक्ष या मुक्ति की प्राप्ति के लिए निर्भयता आवश्यक है। निर्भयता एक मुक्त ऋषि की प्रमुख विशेषता है। यह किसी के आध्यात्मिक प्रगति का एक सटीक मापदंड है। यह एक प्रबुद्ध ऋषि का प्रमुख गुण है। यही कारण है कि इसे सभी दैवीय गुणों के सामने रखा गया है। केवल एक मुक्त ऋषि ही बिल्कुल निर्भय हो सकता है। सात्त्विक शुभ वासना (अच्छी प्रवृत्ति) दैवी संपत है। यह एक मानव को विवेक, वैराग्य, मन और इंद्रियों के नियंत्रण आदि का अभ्यास करने के लिए प्रेरित करती है, जो उसे आत्मज्ञान प्राप्त करने में सहायता करते हैं। राजसिक और तामसिक (अशुभ या बुरी) वासनाएँ (प्रवृत्तियाँ) जो राग-द्वेष (पसंद और नापसंद) की धारा में संचालित होती हैं, जो किसी को ऐसे कर्मों का पालन करने के लिए प्रेरित करती हैं जो शास्त्रों द्वारा निषिद्ध हैं।ये शास्त्र हैं और जो विनाशकारी प्रभाव उत्पन्न करते हैं? वे आसुरिक प्रकृति का गठन करते हैं। आसुरिक प्रकृति में इंद्रिय सुखों की ओर झुकाव प्रमुख है। राक्षसिक प्रकृति में घृणा प्रमुख है और राक्षस दूसरों को विभिन्न प्रकार की हानि और चोट पहुंचाता है। अच्छे प्रवृत्तियां मोक्ष की ओर ले जाती हैं। बुरी प्रवृत्तियां बंधन की ओर ले जाती हैं। अच्छी प्रवृत्तियों का विकास करना चाहिए। बुरी प्रवृत्तियों का उन्मूलन करना चाहिए। यदि आप अच्छी प्रवृत्तियों का विकास करना चाहते हैं और बुरी प्रवृत्तियों का उन्मूलन करना चाहते हैं तो पहले आपको इन दोनों वासनाओं की आवश्यक प्रकृति का ज्ञान होना चाहिए। यह सोलहवां प्रवचन इन प्रवृत्तियों का एक जीवंत विवरण देता है। सत्त्वसंशुद्धि: समझ की शुद्धता? जीवन की स्वच्छता या हृदय की शुद्धता। मन की शुद्धता? अर्थात्? धोखाधड़ी? पाखंड? असत्य और इसी तरह की चीजों का त्याग? लोगों के साथ सभी लेनदेन में? और पूर्ण ईमानदारी और सत्यनिष्ठा के साथ लेनदेन करना सत्त्वसंशुद्धि है। जब समझ अमर आत्मा में निरंतर निवास करती है और इस प्रकार दृढ़ और स्थिर होती है? तो आप इसे शुद्धता की स्थिति मान सकते हैं। शुद्धता के कारण मन आत्मा को जान सकता है। मन की वह स्थिति जिसमें यह असंभवना (आत्मा के अस्तित्व की असंभावना का विचार) जैसी संदेहों से मुक्त है? शास्त्रों को सुनने के माध्यम से सत्त्वसंशुद्धि है। चूंकि प्रभु के प्रति भक्ति के बिना मन की शुद्धता प्राप्त नहीं की जा सकती? इसलिए भक्ति इन सात्त्विक गुणों में निहित है। ज्ञान: आत्मा की प्रकृति को समझना? जैसा कि शास्त्रों और गुरु द्वारा सिखाया गया है। उपनिषद के महावाक्य पर ध्यान के माध्यम से आत्मज्ञान। मैं ब्रह्म हूं (अहं ब्रह्मास्मि)? ज्ञान है। योग व्यक्तिगत आत्मा का परम सत्ता के साथ संयोग है। यह एकाग्रता और ध्यान के माध्यम से? आत्मसंयम या इंद्रियों के नियंत्रण के माध्यम से आत्मा का प्रत्यक्ष साक्षात्कार है। साधक अंतर्दृष्टि या ज्ञान की आंतरिक आंख के माध्यम से प्रत्यक्ष बोध से जो शास्त्रों और गुरु से सीखा है उसे जानता है। साधक आत्मज्ञान या प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करता है। वह ब्रह्म -- पूर्ण के साथ एक हो जाता है। वह शास्त्रों से ब्रह्म का अप्रत्यक्ष ज्ञान या केवल समझ या सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त करता है। अब योग के अभ्यास के माध्यम से वह प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त करता है। वह प्रयास जो मन और गुप्त प्रवृत्तियों के विनाश के लिए अनुकूल है? वह भी योग के नाम से जाना जाता है। ज्ञानयोगव्यवस्थितिः: ज्ञान योग के माध्यम से प्राप्त जीवन्मुक्ति की अवस्था? जो सांसारिक विचारों वाले व्यक्तियों की अवस्था से अलग है। निर्भयता? हृदय की शुद्धता और ज्ञान और योग में दृढ़ता ये तीन प्रमुख गुण हैं श्लोक 1 से 3 में गणना की गई सात्त्विक विशेषताओं में। वे केवल ज्ञान योगियों में पाए जाते हैं। अन्य गुण ज्ञान योगियों? कर्म योगियों? राज योगियों और भक्तों के लिए सामान्य हैं। जब तक आप सात्त्विक गुणों को धारण नहीं करते? आप किसी भी प्रकार का योग अभ्यास नहीं कर सकते। यदि आप एक गुण का विकास करते हैं? तो सभी अन्य गुण अपने आप आपसे चिपक जाएंगे। निर्भयता मानव के संपूर्ण नैतिक संरचना की नींव और आधार है। स्वाध्याय और तप क्रिया योग का गठन करते हैं। स्वाध्याय ब्रह्मयज्ञ का गठन करता है। दान और यज्ञ कर्म योग के अंतर्गत आते हैं। दान? आत्मसंयम और यज्ञ गृहस्थों के लिए दैवी संपदा का गठन करते हैं। अध्याय XVI? श्लोक 1 से 3 में उल्लिखित वे गुण? जो योग के एक विशेष रूप का अभ्यास करने वाले साधक के हैं? उस पथ पर शिष्य की दैवी संपदा का गठन करते हैं। दान: दान -- भोजन? कपड़े आदि वितरित करना? जहां तक यह किसी की शक्ति में है? अपने साधनों के अनुसार। एक दानवीर व्यक्ति दुःखीजनों को आराम देने के लिए जल्दी करता है और जरूरतमंदों की मदद करता है। दान तीन प्रकार के होते हैं? अर्थात्? सात्त्विक? राजसिक और तामसिक (अध्याय XVII? 20 से 22 देखें)। यह स्वर्ग के द्वार खोलता है। यह मुक्ति के साधनों को निकट लाएगा। जैसे पेड़ बिना भेदभाव के फल और छाया देता है? वैसे ही उसे दो जिसे जरूरत है? बिना भेदभाव के? प्रसन्न मन से। दम: आत्मसंयम? आत्मनियंत्रण? बाहरी इंद्रियों का नियंत्रण। आंतरिक इंद्रियों या मन का नियंत्रण अगले श्लोक में वर्णित है। आत्मसंयम के अभ्यास से इंद्रियों और इंद्रिय वस्तुओं के बीच का संयोग नष्ट हो जाता है। यह इंद्रियों को उनकी संबंधित वस्तुओं से अलग करता है। साधक इंद्रिय वस्तुओं की हवा को अपनी इंद्रियों के प्रवेश द्वार से प्रवाहित नहीं करने देगा। वह इंद्रियों को सबसे कठोर प्रतिबंध के तहत रखता है। वह शरीर के सभी दस द्वारों पर वैराग्य की आग जलाता है। वह कठोर व्रत लेता है। वह मौन (मौन का व्रत) और ब्रह्मचर्य का पालन करता है। वह अपने भोजन में मितव्ययी है। वह सब कुछ में स्वर्ण माध्यम रखता है। वह मन और इंद्रियों की बाहरी ओर की प्रवृत्तियों को रोकता है। वह मन और इंद्रियों को उनके स्रोत की ओर पीछे की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित करता है। जैसे एक शत्रु को एक हथियार के माध्यम से काट दिया जाता है? वैसे ही इंद्रिय वस्तुओं की ओर प्रत्येक प्रवृत्ति आत्मसंयम के अभ्यास से काट दी जाती है। सभी आंतरिक आग्रह? लालसा और वासनाएं त्याग की आग में? इंद्रियों के दस द्वारों पर जला दी जानी चाहिए। चूंकि गृहस्थ इंद्रियों का पूर्ण नियंत्रण अभ्यास नहीं कर सकते? यहां तक कि संयम या नियमित और अनुशासित जीवन भी उनके लिए आत्मसंयम का गठन करेगा। आत्मसंयम के अभ्यास में क्षमा? अहिंसा? सत्य? दृढ़ता और धैर्य शामिल है। यज्ञ: यज्ञ। अग्निपूजा (अग्निहोत्र) और इसी तरह की चीजें वेदों में विहित हैं और साथ ही देवों को यज्ञ (देवयज्ञ) या देवों की पूजा? पितृयज्ञ? भूतयज्ञ? मनुष्ययज्ञ और ब्रह्मयज्ञ शास्त्रों (स्मृतियों) में विहित हैं। स्वाध्याय: अदृश्य फलों को प्राप्त करने के लिए वेदों का अध्ययन। तप: तपस्या? शरीर का कष्ट और अन्य प्रकार की तपस्या। सच्ची तपस्या आत्मा पर ध्यान है। यह मन को ब्रह्म या आत्मा पर स्थिर करना है। यह भौतिक शरीर और अन्य चार कोशों से अपने आप को अलग करना और अपने आप को पूर्ण के साथ पहचानना है। यह मन को आत्मा की ओर मोड़ना है। अध्याय XVII? श्लोक 14 से 16 में उल्लिखित तीन प्रकार की तपस्या इस श्रेणी के अंतर्गत आती है। आर्जवम्: सरलता। यह ज्ञान की प्राप्ति के लिए अनुकूल है। साधक को हमेशा खुले दिल? सीधे-सादे या ईमानदार होने चाहिए।. सरलता उसका निरंतर दृष्टिकोण होनी चाहिए। केवल एक न्यायप्रिय और सत्यवादी व्यक्ति ही सरल हो सकता है। उसे लोगों द्वारा सम्मानित किया जाता है। वह सभी को पसंद है। वह अपने सभी प्रयासों में सफलता प्राप्त करता है। वह कभी तथ्यों या सत्य को नहीं छुपाता।