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भगवद गीता 14.3

मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् | सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ||१४-३||
mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham . sambhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||14-3||
मेरी योनि महान ब्रह्म है; उसमें मैं गर्भ को धारण करता हूँ; अतः, हे अर्जुन, सभी प्राणियों का जन्म होता है।

अंग्रेजी अनुवाद: स्वामी शिवानंद (1942) · नीचे दिए गए शब्द अर्थ उसी स्रोत से हैं। स्रोत

14.3 मम मेरी? योनिः योनि (गर्भ)? महत् महान? ब्रह्म ब्रह्म (प्रकृति)? तस्मिन् उसमें? गर्भम् गर्भ? दधामि धारण करता हूँ? अहम मैं? संभवः जन्म? सर्वभूतानाम् सभी प्राणियों का? ततः अतः? भवति होता है? भारत हे भरत के वंशज (अर्जुन)।टिप्पणी मेरी योनि महान प्रकृति है। ब्रह्मांड उसकी प्रकृति से विकसित होता है। प्रकृति को महान ब्रह्म कहा जाता है क्योंकि वह पाँच सूक्ष्म तत्वों का विश्राम स्थान है और महत् (सार्वभौमिक मन) भी है। उसे महान ब्रह्म कहा जाता है क्योंकि उसके माध्यम से संपूर्ण प्रकटीकरण होता है।सभी परिवर्तन इसी महान प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। इसलिए उसे मूलप्रकृति या आदिम प्रकृति या मूल सिद्धांत का नाम दिया गया है। अव्यक्त के दृष्टिकोण से उसे अव्यक्त कहा जाता है। वेदांतियों को उसे माया (भ्रम) कहते हैं। सांख्य दर्शन उसे प्रकृति कहते हैं।यह प्रकृति महान इसलिए कहलाती है क्योंकि वह अपने सभी प्रभावों से अधिक बड़ी है। यह प्रकृति, तीन गुणों से बनी हुई, सभी प्राणियों का भौतिक कारण है। चूंकि यह अपने सभी संशोधनों का स्रोत या कारण है और अपनी शक्ति से सभी संशोधनों का पोषण भी करती है, इसलिए इसे ब्रह्म कहा जाता है।मैं इसमें (महाब्रह्म में) जीवन का भ्रूण रखता हूँ तब सभी प्राणियों का जन्म वहाँ से होता है। महान ब्रह्म या प्रकृति में मैं हिरण्यगर्भ के जन्म के लिए बीज रखता हूँ और बीज सभी प्राणियों को जन्म देता है। हिरण्यगर्भ या ब्रह्मा (सृष्टि के निर्माता) का जन्म प्राणियों के जन्म को जन्म देता है। आदिम प्रकृति मिट्टी जैसी है। वह स्वयं रूप नहीं बना सकती। वह ब्रह्मा को जन्म देती है जो सभी प्राणियों को बनाता है जैसे कुम्हार मिट्टी से विभिन्न रूप बनाता है। मैं दो शक्तियों से संपन्न हूँ, अर्थात् उच्च और निम्न प्रकृतियाँ (Cf. VII. 4 और 5), क्षेत्र और उसका ज्ञाता। मैं इन दोनों को (आत्मा और पदार्थ को) जोड़ता हूँ। व्यक्तिगत आत्मा सीमित गुणों, अर्थात् अज्ञान, इच्छा और कर्म के प्रभाव में आती है। अज्ञान (अविद्या) के कारण व्यक्तिगत आत्मा अपनी मूल दिव्य प्रकृति को भूल जाती है, इच्छा (काम) और कर्म के जाल में फँस जाती है, और जन्म-मृत्यु के चक्र में घूमती है। व्यक्तिगत आत्मा अपनी असली दिव्य प्रकृति को जाने बिना अज्ञान की ओर मुड़ जाती है। जीव (व्यक्तिगत आत्मा) अज्ञान और संशोधनों से अभिभूत होकर अपनी मूल पवित्रता को भूल जाता है और विभिन्न रूपों में चलता है।आदिम प्रकृति या अव्यक्त एक अंधकारमय मैट्रिक्स है जिसमें अनंत संभावनाएँ हैं। यह एक पदार्थ नहीं है। ध्वनि और ऊर्जा इसमें एक अविभेदित अवस्था में हैं। संपूर्ण विश्व सार्वभौमिक विघटन के समय इसमें लीन हो जाता है। इसके बीच पदार्थ या गुण का कोई संबंध नहीं है। गुण मूलप्रकृति हैं और बाद वाला पूर्व में संतुलन की अवस्था में है। तीन गुणों का यह प्रकट विश्व तीन रंगों की मुड़ी हुई रस्सी के साथ तुलना की जाती है, अर्थात् सफ़ेद, लाल और काला। प्रत्येक रंग एक गुण का प्रतिनिधित्व करता है। सत्त्विक सफ़ेद है, राजस लाल है और तामस काला है। तीनों प्रकट विश्व में संतुलन की अवस्था में नहीं हैं।पानी और बीज मिट्टी के संपर्क में आकर अंकुर पैदा करते हैं जो पेड़ों में विकसित होते हैं। प्रकृति की योनि में, बीज आठ तत्वों में विकसित होता है -- पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार। प्रकृति और आत्मा के संपर्क का पहला फल महत्तत्व या बुद्धि है। बुद्धि से मन का जन्म होता है, मन से अहंकार, अहंकार से पाँच तत्व।प्राणियों की चार श्रेणियाँ हैं, अर्थात् जरायुज, अंडज, स्वेदज और उद्भिज। जरायुज नाल से पैदा होता है (जीवंत प्रसव)। मनुष्य, गाय, हाथी, घोड़े आदि इस श्रेणी में आते हैं। इस विविधता में ज्ञान की पाँच इंद्रियाँ हैं। अंडज अंडे से पैदा होता है (अंडप्रसव)। इस विविधता में वायु और आकाश के तत्व प्रधान हैं। जूँ स्वेदज की श्रेणी में आती हैं, वे पसीने से पैदा होती हैं। इस विविधता में अग्नि और जल प्रधान हैं। बीज से पैदा होने वाले पेड़ों को उद्भिज की श्रेणी में वर्गीकृत किया जाता है, इस विविधता में पृथ्वी और जल प्रधान हैं। (Cf.VII.6IX.17XV.7)

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