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भगवद गीता 13.29

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ||१३-२९||
samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram . na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||13-29||
जो व्यक्ति सब जगह समान रूप से स्थित परमेश्वर को देखता है, वह आत्मा को आत्मा से नष्ट नहीं करता; इसलिए वह सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करता है।

अंग्रेजी अनुवाद: स्वामी शिवानंद (1942) · नीचे दिए गए शब्दों के अर्थ एक ही स्रोत से हैं। स्रोत

13.29 समम् समान रूप से? पश्यन् देखता है? हि निश्चित रूप से? सर्वत्र सर्वत्र? समवस्थितम् समान रूप से स्थित? ईश्वरम् परमेश्वर? न नहीं? हिनस्ति नष्ट करता है? आत्मना आत्मा द्वारा? आत्मानम् आत्मा? ततः तब? याति जाता है? पराम् सर्वोच्च? गतिम् लक्ष्य। टिप्पणी यह एक मुक्त ऋषि का दृष्टिकोण है। परम आत्मा सभी रूपों में निवास करती है। इससे परे कुछ भी नहीं है। एक अज्ञानी मनुष्य शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित करके और मन के संशोधनों के साथ, और सभी प्राणियों में एक आत्मा को न देखकर आत्मा को नष्ट करता है। उसका दृष्टिकोण धुंधला है। उसका मन बहुत स्थूल है। वह सूक्ष्म आत्मा के बारे में सोच नहीं सकता। वह अज्ञान की शक्ति से चलायमान है। वह अशुद्ध शरीर को शुद्ध आत्मा समझता है। उसका ज्ञान मिथ्या है। लेकिन ऋषि को आत्मा का ज्ञान या सत्य ज्ञान है और इसलिए वह सभी प्राणियों में एक आत्मा को देखता है। एक अज्ञानी मनुष्य अपनी आत्मा का हत्यारा है। वह इस शरीर को नष्ट करता है और दूसरा शरीर लेता है और इसी तरह चलता रहता है। लेकिन जो व्यक्ति सभी प्राणियों में एक आत्मा को देखता है, वह आत्मा को आत्मा से नष्ट नहीं करता। इसलिए वह सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्त करता है अर्थात् जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त करता है। आत्मा का ज्ञान मुक्ति या मोक्ष की ओर ले जाता है। निरपेक्ष का ज्ञान सूक्ष्मतापूर्वक अज्ञान को नष्ट करता है। यदि अज्ञान को नष्ट कर दिया जाए और मिथ्या ज्ञान को भी नष्ट कर दिया जाए, तो सभी बुराइयाँ एक साथ नष्ट हो जाती हैं। जिन लोगों को इन विभिन्न रूपों में आत्मा की एकता का एहसास हो गया है, वे कभी भी जन्म और मृत्यु के जाल में नहीं फंसते। वे तुरीय (जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद से परे चौथी अवस्था) की स्थिति को प्राप्त करते हैं जहाँ रूप और ध्वनि मौजूद नहीं होते। आत्मा सभी का मित्र और साथ ही शत्रु भी है। अध्याय VI, श्लोक 5 और 6 में पहली बार व्यक्त किया गया विचार यहाँ दोहराया गया है। (तुलना करें XVIII.20)

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