भगवद गीता 13.24

13.24 यः कौन? एवम् इस प्रकार? वेत्ति जानता है? पुरुषम् पुरुष? प्रकृतिम् प्रकृति? च और? गुणैः गुणों? सह सहित? सर्वथा सभी तरीकों से? वर्तमानः रहते हुए? अपि भी? न नहीं? सः वह? भूयः फिर से? अभिजायते जन्म लेता है।टिप्पणी जो आत्मा और प्रकृति को उसके गुणों के साथ जानता है, चाहे उसका आचरण कुछ भी हो, वह जन्म और मृत्यु के चक्र से स्वयं को मुक्त करता है। यह आत्मा और प्रकृति के विवेकपूर्ण ज्ञान से प्राप्त लाभ है। वह जानता है कि वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय है और सभी परिवर्तन प्रकृति के गुणों के कारण होते हैं। आत्मा अज्ञान से शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित करती है और पुनर्जन्म से पीड़ित होती है। चाहे वह किसी भी दशा में हो, चाहे वह निर्धारित या निषिद्ध कार्यों में लगा हो (जैसे इंद्र जिसने पुरोहित विश्वरूप और कई संन्यासियों को मारा), वह फिर से जन्म नहीं लेता, क्योंकि जो आत्मा और प्रकृति को जानता है, जिसने आत्मा का ज्ञान प्राप्त कर लिया है, उसके कर्म ज्ञान की आग से जल जाते हैं। जैसे आग में तले हुए बीज फिर से नहीं उगते, वैसे ही ज्ञान की आग में जले हुए कर्म नए शरीर या आगे के जन्म उत्पन्न नहीं कर सकते। उसके मामले में वे कर्मभास हैं (केवल कर्म का आभास)। वे प्रभावी कारण नहीं हैं और आगे के जन्म उत्पन्न नहीं कर सकते। जली हुई कपड़े कपड़े का उद्देश्य पूरा नहीं कर सकते। जो कर्म अहंकार और इच्छा (फलों की आशा) के साथ किए जाते हैं वे फल या परिणाम उत्पन्न करते हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति के मामले में, बुराई के बीज, अर्थात्, अज्ञान, अहंकार, आसक्ति आदि ज्ञान की आग से जल जाते हैं। इसलिए उसे पुनर्जन्म नहीं हो सकता। वे कर्म (प्रारब्ध) जो पहले से ही अपना संचालन शुरू कर चुके हैं वर्तमान जन्म को उत्पन्न करके, आत्मज्ञान के प्रकट होने के बाद भी नष्ट नहीं होते। जब एक तीर धनुष से एक लक्ष्य पर छोड़ा जाता है, वह लक्ष्य को भेदता है और तब तक कार्य करता है जब तक वह जमीन पर नहीं गिरता जब वह पूरी ताकत जिसके साथ यह निकाला गया था समाप्त हो जाती है। उसी तरह प्रारब्ध कर्म जिसने शरीर को जन्म दिया है तब तक कार्य करता रहता है जब तक आंतरिक शक्ति पूरी तरह समाप्त नहीं हो जाती, यद्यपि ऋषि ने अपने शरीर के माध्यम से आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है। लेकिन उससे वह कम से कम प्रभावित नहीं होता है, क्योंकि उसे शरीर के साथ कोई तादात्म्य नहीं है, और क्योंकि उसने ब्रह्म या परम के साथ तादात्म्य स्थापित कर लिया है। यदि प्रारब्ध कर्म के कारण शरीर में कोई फोड़ा या कैंसर उत्पन्न होता है, तो वह बिल्कुल भी पीड़ित नहीं होगा क्योंकि वह शरीर-चेतना से ऊपर उठ गया है, और वह अपने शरीर का साक्षी है। लेकिन एक दर्शक गलती से कल्पना करता है कि मुक्त ऋषि भी एक साधारण सांसारिक व्यक्ति की तरह पीड़ित है। यह एक गंभीर और दुःखद भ्रम है। मुक्त ऋषि के दृष्टिकोण से उसके पास न तो शरीर है और न ही प्रारब्ध कर्म। एक तीर जो धनुष पर तैयार रखा जाता है लेकिन बल के साथ नहीं छोड़ा जाता है, उसे वापस लिया जा सकता है। इसी तरह, जो कर्म अपने फल या प्रभाव उत्पन्न करना शुरू नहीं करते हैं, वे आत्मज्ञान द्वारा तटस्थ या नष्ट किए जा सकते हैं। इसलिए यह कहना उचित है कि मुक्त ऋषि फिर से जन्म नहीं लेता। जब वह शरीर जिसके माध्यम से वह ज्ञान प्राप्त करता है, नष्ट हो जाता है, तो वह दूसरा शरीर नहीं लेगा। जैसा कि अज्ञान, इस शरीर का कारण, आत्मज्ञान द्वारा नष्ट किया जाता है, जन्म, अज्ञान का प्रभाव, भी नष्ट किया जाता है। जैसा कि कोई पुण्य और पाप कर्मों के माध्यम से जन्म लेता है, एक ऋषि जन्म नहीं लेगा क्योंकि उसके पुण्य और पाप कर्म (उसके पिछले जन्मों का संचित कर्म) आत्मज्ञान द्वारा नष्ट कर दिए गए हैं। आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद वह जो कर्म करता है वे उसे बिल्कुल नहीं छूते क्योंकि उसके पास न तो अहंकार (कर्तृत्व) है और न ही इच्छाएं हैं। (तुलना करें XIII.32)