भगवद् गीता 13.21

13.21 कार्यकारणकर्तृत्वे प्रकृतिः उच्यते पुरुषः सुखदुःखानाम् भोक्तृत्वे हेतुः उच्यते। टिप्पणी सुख और दुःख सद्कर्म और दुष्कर्म के फल हैं। इच्छा की शक्ति मन पर कार्य करती है और मन इंद्रियों को इच्छा की वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। अच्छे और बुरे कर्म प्रकृति से निकलते हैं और सुख या दुःख की ओर ले जाते हैं। बुरे कर्म दुःख और पीड़ा उत्पन्न करते हैं। सद्कर्म सुख और आनंद का कारण बनते हैं। आत्मा भोक्ता है। पत्नी काम करती है और स्वादिष्ट व्यंजन तैयार करती है और पति चुप चाप उसके परिश्रम के फलों का आनंद लेता है। वह शांति से बैठता है और उन्हें अपनी संतुष्टि के अनुसार खाता है। वैसे ही प्रकृति काम करती है और आत्मा उसके परिश्रम के फल अनुभव करती है, अर्थात्, सुख और दुःख। जब सत्व की प्रधानता होती है, तो सद्कर्म किए जाते हैं। जब रज:प्रधानता होती है, तो सद्कर्म और दुष्कर्म दोनों किए जाते हैं। जब तम: की प्रधानता होती है, तो पापी, गैरकानूनी और अधर्मी कर्म किए जाते हैं। कारण (कारण) के स्थान पर जिसका अर्थ कारण है, कुछ लोग करण (करण) पढ़ते हैं जिसका अर्थ साधन है जैसे ज्ञान की पाँच इंद्रियाँ, कर्म की पाँच इंद्रियाँ, मन, बुद्धि और अहंकार (शरीर में स्थित तेरह सिद्धांत)। कार्य — प्रभाव, अर्थात् भौतिक शरीर। पाँच तत्व जो शरीर का निर्माण करते हैं और पाँच इंद्रियाँ, और जो इंद्रिय-विषय बनती हैं जो प्रकृति से जन्म लेते हैं, ये सब प्रभाव के अंतर्गत आते हैं। सभी गुण जैसे सुख, दुःख और भ्रम जो प्रकृति से जन्म लेते हैं, ये साधनों के अंतर्गत आते हैं क्योंकि ये गुण इंद्रियों नामक साधनों में निवास करते हैं। शरीर, इंद्रियों और उनकी संवेदनाओं के निर्माण में प्रकृति को कारण कहा जाता है। इस प्रकार प्रकृति संसार का कारण है। गन्ने का कारण है। गन्ने का रस, चीनी और शक्करपारे गन्ने के प्रभाव या रूपांतर हैं। दूध कारण है। दही, मक्खन और घी (पिघला हुआ मक्खन) दूध के रूपांतर हैं। जो कुछ भी किसी चीज का रूपांतर है वह उसका प्रभाव है, और जिससे रूपांतर आते हैं वह उनका कारण है। प्रकृति सभी रूपांतरों का स्रोत या कारण है। वह सब कुछ उत्पन्न करती है। दस इंद्रियाँ, मन और इंद्रियों के पाँच विषय ये सोलह रूपांतर या प्रभाव हैं। महत् (बुद्धि) मूलप्रकृति से जन्म लेता है। महत् से अहंकार का जन्म होता है। महत् मूलप्रकृति का प्रभाव है और अहंकार का कारण है। इसलिए महत् को प्रकृति-विकृति कहा जाता है। महत्, अहंकार और पाँच तन्मात्राएँ (पदार्थ के मूल तत्व) ये सात प्रकृति-विकृति हैं। इनमें से प्रत्येक अपने पूर्ववर्ती का रूपांतर है और बदले में अपने उत्तरवर्ती का कारण है। पाँच मूल तत्व पाँच सकल तत्वों को उत्पन्न करते हैं। ये सूक्ष्म तत्व हैं। ये सातों प्रकृति और विकृति दोनों हैं, कारण और प्रभाव हैं, और कारण के अंतर्गत आते हैं। शरीर, इंद्रियों, जीवनशक्ति, मन और बुद्धि की क्रियाओं को शुद्ध आत्मा पर अरोपित किया जाता है। इसलिए अज्ञानी व्यक्ति कहता है मैं काला हूँ, मैं मोटा हूँ, मैं भूखा हूँ, मैं क्रोधित हूँ, मैं बहरा हूँ, मैं अंधा हूँ, मैं अमुक का पुत्र हूँ, मैं जानता हूँ, मैं कर्ता हूँ, मैं भोक्ता हूँ आदि। बुद्धि बहुत सूक्ष्म है। यह सबसे सूक्ष्म आत्मा के साथ घनिष्ठ संपर्क में है। आत्मा की चेतना बुद्धि में परावर्तित होती है (चिदाभास) और इसलिए बुद्धि जिसमें चेतना की छाया है, यह अनुभव करती है कि मैं शुद्ध चेतना या चैतन्य हूँ। मैं सुख और दुःख का अनुभव करता हूँ। शुद्ध आत्मा के गुणों को बुद्धि पर अरोपित किया जाता है। बुद्धि और आत्मा के बीच, प्रकृति और आत्मा के बीच परस्पर अरोपण होता है। यह संसार का कारण है। पुरुष, जीव, क्षेत्रज्ञ और भोक्ता ये सभी पर्यायवाची शब्द हैं। यहाँ जिस पुरुष का संदर्भ दिया गया है वह परमात्मा नहीं है। वह सीमित आत्मा है, संसार के अधीन आत्मा जो संसार-चक्र में भटकती है और सुख और दुःख का अनुभव करती है। आत्मा या परम ब्रह्म सदा संसार से मुक्त है और अपरिवर्तनशील है। प्रकृति और पुरुष संसार के कारण हैं। प्रकृति शरीर, जीवनशक्ति, मन, बुद्धि और इंद्रियों को उत्पन्न करती है। आत्मा सुख और दुःख का अनुभव करती है। संसार सुख और दुःख का अनुभव है। आत्मा संसारी है। वह सुख और दुःख का अनुभवकर्ता है। (cf. XV.9)

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