लीला (लीला) ब्रह्मांड की दिव्य क्रीड़ा या खेल के लिए संस्कृत शब्द है—जिसके माध्यम से ब्रह्मान् ब्रह्मांड को प्रकट करने की सहज, आनंदपूर्ण सृजनशील गतिविधि है। यह इस अंतर्दृष्टि को व्यक्त करता है कि सृष्टि आवश्यकता, कर्तव्य या बाध्यता से नहीं, बल्कि परम सत्ता के अतिप्रवाही आनंद और स्वतंत्रता से उत्पन्न होती है, जो सभी भूमिकाएं निभाता है और सभी संभावनाओं का अनुभव करता है।
लीला संस्कृत से लिया गया है और शाब्दिक रूप से 'खेल', 'क्रीड़ा', या 'खेल' का अर्थ है। मूल शब्द सहजता और बाहरी उद्देश्य के बिना आनंद का सुझाव देता है—बच्चे का खेल या कलाकार द्वारा सृजन के शुद्ध आनंद के लिए अपने आप को व्यक्त करना।
वु वेई (無為) — अप्रयासपूर्ण कार्य और सहज विकास; सृष्टि ताओ की निःप्रयास प्रकृति से प्रवाहित होती है, जो लीला के समानांतर है कि ब्रह्मांड दिव्य स्वतंत्रता से उत्पन्न होता है, प्रयास से नहीं।
ईश्वर की सृजनात्मक आनंद / त्रिमूर्ति अतिप्रवाह — मध्यकालीन और पूर्वी ईसाई धर्मशास्त्र ईश्वर की अनंत प्रेम और आनंद की अभिव्यक्ति के रूप में सृष्टि के बारे में बात करते हैं, न कि आवश्यकता से—लीला के साथ अनुरणित होता है, हालांकि लीला खेल और भ्रम (माया) पर अधिक स्पष्ट रूप से जोर देता है।
त्ज़िम्त्सुम और शेविरत हकेलिम — विधि जिससे ईश्वर सृष्टि करता है; टोन में कम खेलपूर्ण है, लेकिन दोनों ही सृष्टि को तर्कसंगत उद्देश्य के बजाय दिव्य अनंतता की अभिव्यक्ति के रूप में व्यक्त करते हैं।
लहव (لهو) / दिव्य प्रेम की आत्म-अभिव्यक्ति — सृष्टि दिव्य प्रेम के अतिप्रवाह और प्रिय द्वारा अनंत रूपों के माध्यम से स्वयं को जानने के रूप में; खेलपन प्रेम के अधीन है, लेकिन सृष्टि की स्वतंत्रता और आनंद संरेखित होते हैं।
जो साधक लीला को समझता है वह विश्व को—सभी पीड़ा और आनंद के साथ—प्रिय की सहज आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में रखता है, न कि समस्या को हल करने के लिए या सजा सहने के लिए। यह दृष्टिकोण अहंकार की ब्रह्मांडीय न्यायसंगतता की मांग को शांत करता है और सृष्टि के आनंद में सचेतन रूप से भाग लेने के लिए हृदय को खोलता है, किसी के अपने जीवन को दिव्य खेल और पवित्र दायित्व दोनों के रूप में मानता है।
क्या लीला का अर्थ है कि ईश्वर को पीड़ा की परवाह नहीं है?
नहीं। लीला सृष्टि की *प्रकृति* को मुक्त और आनंदपूर्ण के रूप में वर्णित करता है, उदासीन नहीं। माया (भ्रम) और कर्म लीला के भीतर संचालित होते हैं; ब्रह्मांड के भीतर पीड़ा वास्तविक है, और जब कोई सभी प्राणियों को ब्रह्मान् के खेल के रूप में पहचानता है तो करुणा उत्पन्न होती है। स्पष्ट विरोधाभास अद्वैत समझ में विलीन हो जाता है।
क्या लीला माया (भ्रम) के समान है?
संबंधित लेकिन अलग। माया प्रकटीकरण की शक्ति है और उस आवरण है जो बहुलता का निर्माण करता है; लीला उस खेल का *उद्देश्य* या *प्रकृति* है—सहज आनंद। दोनों सृष्टि को स्वतंत्रता के रूप में, आवश्यकता नहीं, की ओर इशारा करते हैं, लेकिन लीला आनंद पर जोर देता है जबकि माया अलगता के प्रदर्शन पर जोर देता है।
क्या मैं दैनिक जीवन में लीला का अनुभव कर सकता हूं?
हां—सभी अनुभव के भीतर स्वतंत्रता और सहजता के ध्यान के माध्यम से, परिणाम के प्रति आसक्ति के बिना किए गए खेल और सृजनशीलता के माध्यम से, और दुनिया को ब्रह्मान् की आत्म-आनंदित अभिव्यक्ति के रूप में देखने के माध्यम से। यह कठोर कर्तव्य से लगे हुए, आनंदपूर्ण भागीदारी में स्थानांतरित कर देता है।
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