समता जीवन की बदलती परिस्थितियों—सुख और दुःख, लाभ और हानि, प्रशंसा और निंदा—के सामने मन की एक स्थिर, अटूट उपस्थिति है। यह उदासीनता या भावनात्मक सुन्नपन नहीं है, बल्कि ज्ञान में निहित एक गहरा आंतरिक संतुलन है, जिससे करुणा और सही कर्म स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होते हैं। यह प्रतिक्रियाशीलता और तृष्णा तथा विरति के उथल-पुथल से मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।
यह शब्द लैटिन aequanimitas से आता है: aequus (समान) और animus (मन या आत्मा)। शाब्दिक रूप से, इसका अर्थ है 'समान-मनस्कता'—एक मन जो बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना संतुलित रहता है।
उपेक्खा (पाली) / उपेक्षा (संस्कृत) — चार ब्रह्मविहारों (दिव्य निवासों) में से एक; सभी प्राणियों और अनुभवों के प्रति निरपेक्ष, अनासक्त उपस्थिति। अक्सर मैत्री (प्रेमपूर्ण-दया) के साथ जोड़ी जाती है ताकि समता ठंडी न हो जाए।
अतराक्सिया — जो कुछ व्यक्ति के नियंत्रण में है (गुण, इरादा) उसे स्वीकार करके और बाहरी परिणामों के प्रति आसक्ति को छोड़कर प्राप्त शांति। एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस के लिए केंद्रीय।
समत्व या समदृष्टि — समान दृष्टि; गैर-द्वैत की पहचान कि आत्मन (Ātman) विरोधों की जोड़ी से अस्पृश्य है। भगवद् गीता में बुद्धिमान के संकेत के रूप में जोर दिया गया है।
अपाथिया (via negativa) — विनाशकारी भावनाओं से मुक्ति; दिव्य इच्छा के प्रति समर्पण के माध्यम से प्राप्त। संत इवेग्रियस ने इसे प्रेम और ईश्वर के साथ संघ का द्वार कहा।
रिदा (संतुष्टि) और तौहीद (एकता) — दिव्य निर्णय की गहरी स्वीकृति और पहचान कि सभी अवस्थाएं एकमात्र से उत्पन्न होती हैं। फकीर (साधक) को आनंद और कठिनाई दोनों को समान समर्पण के साथ प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षित करता है।
एक समकालीन साधक समता को भावनाओं के उदय और पतन को देखकर, पहचान के बिना, यह देखकर विकसित करता है कि आनंद और दुःख, सफलता और विफलता, कैसे एक विस्तृत, साक्षी सचेतना के भीतर सभी अस्थायी गति हैं। इसका अभ्यास औपचारिक रूप से ध्यान में (सांस और शारीरिक संवेदनाओं को कोमल अलगाववाद के साथ देखना) और अनौपचारिक रूप से दैनिक जीवन में (प्रशंसा या आलोचना के प्रति प्रतिक्रिया करने से पहले रुककर गहरी स्थिरता को पहचानना) किया जा सकता है। समय के साथ, समता एक अभ्यास नहीं बल्कि एक प्राकृतिक विश्राम स्थान बन जाती है—प्रत्येक क्षण से स्पष्टता, करुणा और उपयुक्त प्रतिक्रिया के साथ मिलने की स्वतंत्रता, न कि प्रतिक्रियाशील आसक्ति।
क्या समता परवाह न करने जैसी ही है?
नहीं। सच्ची समता गहरी करुणा और निर्णायक कार्रवाई के साथ संगत है। एक माता-पिता जो बीमार बच्चे की देखभाल कर रहे हैं, पूरी तरह से मौजूद और प्रतिक्रियाशील हो सकते हैं जबकि भीतर अटूट रह सकते हैं। उदासीनता हृदय की विफलता है; समता ज्ञान से संचालित हृदय की परिपूर्णता है।
क्या समता जुनून या मजबूत भावना के साथ सह-अस्तित्व में हो सकती है?
हां। समता आंतरिक स्थिरता के लिए है, भावनात्मक सपाटता के लिए नहीं। एक संगीतकार पूरी तरह से लगे और जुनूनी हो सकते हैं जबकि सचेतना का गहरा आधार स्पष्ट और अटूट रहता है। भगवद् गीता बुद्धिमान को सक्रिय और लगे हुए के रूप में वर्णित करती है, फिर भी परिणामों के प्रति समान।
समता स्वीकृति से कैसे भिन्न है?
स्वीकृति अक्सर एक अभ्यास है—जानबूझकर जो हुआ है उसके प्रतिरोध को समर्पित करना। समता फल है: एक प्राकृतिक, सहज मन की समानता जो न तो अच्छाई को पकड़ता है और न ही बुराई से पीछे हटता है। स्वीकृति मार्ग है; समता तेजी से जीवन की वास्तविकता है।
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