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आध्यात्मिक शब्दकोश

आत्मा की अंधी रात

ईसाई धर्म

आत्मा की अंधी रात एक गहरा आध्यात्मिक संकट या शुद्धिकरण है जिसमें सांत्वना, निश्चितता और ईश्वर की उपस्थिति की भावना वापस ले ली जाती है, जिससे ध्यानी को स्पष्ट परित्याग और आमूल अज्ञानता में रखा जाता है। ईसाई धर्मशास्त्र इसे दंड के रूप में नहीं, बल्कि अहंकार के आसक्तियों और आध्यात्मिक आधार को दूर करने के एक आवश्यक तरीके के रूप में समझता है, जो भावना या छवि के स्तर से परे ईश्वर के साथ गहरे मिलन की ओर ले जाता है। यह आध्यात्मिक मृत्यु से पुनरुत्थान तक का एक मार्ग है।

मूल

यह शब्द 16वीं शताब्दी के स्पेनिश रहस्यमय कविता और सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस की टिप्पणी के शीर्षक से लिया गया है, *ला नोचे ओस्कुरा डेल अल्मा* ('आत्मा की अंधी रात')। जॉन 'रात' का उपयोग बुद्धि की अस्पष्टता और अंधापन को दर्शाने के लिए करते हैं क्योंकि यह प्राणी-निर्भर धारणा से शुद्ध होती है, और 'अंधी' संवेदनशील दैवीय उपस्थिति की कमी पर जोर देने के लिए—पाप का अंधकार नहीं, बल्कि अवधारणा से परे अनुवर्ती रहस्य का।

वही सत्य, अन्य परंपराओं में नाम दिया गया

सूफीवाद (इस्लामिक रहस्यवाद)

क़बज़ (संकुचन) और आत्म का विलय (फनाء) — इस्लामिक रहस्यवादी दैवीय संकुचन और अलग अहंकार-स्व के विलोपन की समान अवस्थाओं का वर्णन करते हैं जो निरपेक्ष के साथ अंतरंग संघ (विसाल) के लिए पूर्वापेक्षाएं हैं। दया की वापसी और आध्यात्मिक अवस्थाओं की समाप्ति जॉन के शुद्धिकारी अंधकार के समानांतर है।

कब्बला (यहूदी रहस्यवाद)

त्सिम्त्सुम (दैवीय वापसी) और qlippoth (खोल) के माध्यम से उतरना — ईश्वर के आत्म-संकुचन की कब्बलिस्टिक अवधारणा और राक्षसी खोल के माध्यम से खतरनाक उतरना एक तुलनीय अर्थ संकट और दैवीय प्रकाश की स्पष्ट हानि को प्रतिबिंबित करता है जो कट्टरपंथी परिवर्तन के लिए आवश्यक है।

अद्वैत वेदांत (हिंदू धर्म)

विवर्त-वाद और झूठी पहचान का विनाश — अहंकार की कल्पित वास्तविकता का स्पष्ट विघटन और रूप के साथ पहचान को दूर करना अंधी रात के शुद्धिकरण के समानांतर है, हालांकि हिंदू अद्वैतवाद अंतिम सत्य (ब्रह्मन) को अनंत रूप से एक के रूप में नाम देता है, न कि एक अंतरंग दैवीय मिलन।

बौद्ध धर्म

शून्यता और शून्यता पर अंधे ध्यान — शून्यता (शून्यता) के साथ सीधा सामना और उन्नत ध्यान में वैचारिक मन की समाप्ति अंधी रात के चरित्र को साझा करती है, संज्ञानात्मक भ्रम और सांत्वना-आधारित आध्यात्मिकता का पारलौकिकता, हालांकि एक गैर-धार्मिक ढांचे के भीतर आगे बढ़ाया जाता है।

व्यवहार में

एक जीवंत साधक जो अंधी रात का सामना करता है, वह प्रार्थना और विश्वासपूर्ण कार्य में स्थिर रहना सीखता है भले ही ईश्वर की उपस्थिति की सभी अनुभूत भावना लुप्त हो जाए, जब पवित्र पाठ खाली प्रतीत हो और सांत्वना वापस ले ली जाए। यह प्रथा नंगे विश्वास की है: प्यार करना और सेवा करना जारी रखना, न कि पुरस्कार या आश्वासन के लिए, बल्कि प्रेम के लिए स्वयं, प्रामाणिक आध्यात्मिक सूखापन (जो पवित्र करता है) और केवल आध्यात्मिक आलस्य या अवसाद (जो अलग उपचार के लिए आह्वान करता है) के बीच अंतर करना सीखना। साधक का कार्य विचलन में न भागना और न ही अंधकार को मनोवैज्ञानिक रूप से समझाना है, बल्कि विनम्र समर्पण में अनुमति देना जारी रखना है, ताकि झूठे स्व को मरने दिया जा सके ताकि ईश्वर के साथ संघ भावना के क्षेत्र से परे गहरा हो सके।

सामान्य प्रश्न

क्या आत्मा की अंधी रात नैदानिक अवसाद के समान है?

नहीं, हालांकि वे संयोग या भ्रम में हो सकते हैं। अंधी रात एक आध्यात्मिक शुद्धिकरण है जिसमें भावनात्मक विनाश के बावजूद विश्वास बना रहता है; सच्चा अवसाद इच्छा को लकवा ग्रस्त करता है और यहां तक कि प्रार्थना की क्षमता को भी दूर करता है। एक आध्यात्मिक निर्देशक या परामर्शदाता अंतर को समझने में मदद कर सकते हैं। दोनों को ध्यान देने की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन वे समान नहीं हैं।

क्या प्रत्येक ईसाई को अंधी रात से गुजरना चाहिए?

सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस ने सिखाया कि डार्क नाइट (अंधकार की रात) ईश्वर के साथ एकता की ओर बढ़ने वाले ध्यानियों के लिए एक सामान्य मार्ग है, हालांकि इसकी तीव्रता और अवधि काफी भिन्न हो सकती है। कुछ आध्यात्मिक परंपराएं इसे परिवर्तनकारी मानती हैं; अन्य कोमल प्रगति पर जोर देती हैं। परंपरा में यह माना जाता है कि सभी गहरी आध्यात्मिक परिपक्वता में अहंकार का कुछ सूली पर चढ़ना शामिल है, हालांकि इसे हमेशा 'डार्क नाइट' के रूप में नामित या अनुभव नहीं किया जा सकता।

डार्क नाइट कितने समय तक रहती है?

जॉन ऑफ द क्रॉस का सुझाव है कि यह आत्मा के प्रतिरोध और ग्रहणशीलता के आधार पर महीनों या वर्षों तक रह सकती है। कोई निर्धारित समय सीमा नहीं है; कुछ इसका संक्षिप्त और बार-बार सामना करते हैं, अन्य एक लंबी अवधि से गुजरते हैं। यह अंत मानवीय प्रयास से नहीं बल्कि कृपा के माध्यम से आता है, जब आत्मा पर्याप्त रूप से शुद्ध हो जाती है और ईश्वर मौजूदगी की एक परिवर्तित भावना को बहाल करने का चयन करते हैं।

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