अपोफैटिक धर्मशास्त्र निषेध के माध्यम से दिव्य तक पहुँचने का दृष्टिकोण है—यह अभिकथन करता है कि परमेश्वर क्या है, इसके बजाय कि परमेश्वर क्या है। यह मानता है कि चरम वास्तविकता सभी मानवीय अवधारणाओं, शब्दों और श्रेणियों से परे है, इसलिए परमेश्वर को जानने का सबसे सच्चा मार्ग अज्ञेयता, मौन और झूठी छवियों को हटाने के माध्यम से है। यह कटाफैटिक धर्मशास्त्र के विपरीत है, जो परमेश्वर को सकारात्मक गुणों के माध्यम से वर्णित करता है।
ग्रीक अपोफैसिस (ἀπόφασις) से, जिसका अर्थ है 'इनकार' या 'नकार,' जो apo- ('दूर से') और phasis ('भाषण' या 'कथन') से बना है। यह शब्द ईसाई धार्मिक लेखन में उभरा, विशेषकर स्यूडो-डायोनिसिस द एरिओपेगाइट (5वीं–6वीं शताब्दी) के काम में, जिन्होंने अपोफैटिक विधि को एक औपचारिक आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में विकसित किया।
तन्ज़ीह — इस्लामिक धर्मशास्त्र में परमेश्वर की पारलौकिकता और असामान्यता का जोर—यह सिद्धांत कि अल्लाह की तुलना सृष्टि से नहीं की जा सकती—अपोफैटिक निषेध के समानांतर है, हालांकि विभिन्न धार्मिक ढांचों के माध्यम से व्यक्त किया गया है।
नेति नेति — संस्कृत में 'यह नहीं, यह नहीं,' ब्रह्मण तक पहुँचने के लिए सभी परिमित गुणों को नकारने की उपनिषद विधि; अपोफैटिक विधि के समान कार्यात्मक रूप से, हालांकि अद्वैतवादी रूपांतरविज्ञान में निहित है।
शून्यता — शून्यता सिद्धांत—यह शिक्षा कि सभी घटनाओं में निश्चित सार नहीं है—अपोफैटिक संवेदनशीलता साझा करता है अवधारणात्मक ग्रहण को नष्ट करने में, हालांकि शून्यता परमेश्वर के बारे में नहीं बल्कि मन और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में है।
Ein Sof — अनंत और परमेश्वर का अज्ञेय पहलू सभी नामों और गुणों से परे; कबालिस्टिक परंपरा दिव्य स्रोत तक पहुँचने के लिए नकार का भी उपयोग करती है।
अपोफैटिक प्रार्थना के एक समकालीन साधक मौन में बैठ सकते हैं और जानबूझकर परमेश्वर की प्रत्येक मानसिक छवि या अवधारणा को छोड़ सकते हैं—'पिता नहीं, न्यायाधीश नहीं, प्रकाश नहीं, प्रेम नहीं'—जब तक कि मन ग्रहणशील अंधकार में खाली न हो जाए। यह अभ्यास संशयवाद नहीं बल्कि विचार को ही समर्पित आत्मसमर्पण है, इस विश्वास में कि अज्ञानता के रिक्त स्थान में, भाषा और छवि की सीमाओं से परे पवित्र के साथ संचार संभव हो जाता है।
क्या अपोफैटिक धर्मशास्त्र का मतलब है कि परमेश्वर अस्तित्व में नहीं है या बिल्कुल ज्ञात नहीं हो सकता?
नहीं। यह पुष्टि करता है कि परमेश्वर सर्वोच्च रूप से वास्तविक और सीधे मुठभेड़ के माध्यम से ज्ञात योग्य है, लेकिन आग्रह करता है कि हमारी अवधारणाएँ और शब्द परमेश्वर को पकड़ या संलग्न नहीं कर सकते। अपोफैटिक अभ्यास जानने से परे जानने का एक तरीका है—ज्ञानी का एक परिवर्तन न कि सूचना का अधिग्रहण।
अपोफैटिक अज्ञेयवाद से कैसे अलग है?
अज्ञेयवाद का दावा है कि परमेश्वर का ज्ञान असंभव या अनिर्णीत है। अपोफैटिक धर्मशास्त्र दावा करता है कि परमेश्वर का ज्ञान संभव और महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल निषेध, मौन और रहस्यमय संघ के माध्यम से—सांप्रदायिक कथनों या तार्किक धर्मशास्त्र के माध्यम से नहीं।
यदि एक ईसाई परमेश्वर को प्रेमपूर्ण और व्यक्तिगत मानता है तो वह अपोफैटिक प्रार्थना का अभ्यास क्यों करेगा?
अपोफैटिक विधि परमेश्वर के प्रेम या व्यक्तित्व को नहीं नकारती; बल्कि, यह अवधारणात्मक मूर्तियों को साफ करती है ताकि कोई उन श्रेणियों से परे जीवंत परमेश्वर का सामना करे। यह कटाफैटिक भक्ति को पूरक करता है—दोनों एक साथ काम करते हैं जैसे चिंतन (अपोफैटिक मौन) और प्रार्थना (कटाफैटिक भाषण)।
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