अपोफेटिक धर्मशास्त्र परमात्मा तक पहुंचने का एक नकारात्मक तरीका है—यह कहना कि ईश्वर क्या नहीं है, न कि क्या है। यह मानता है कि परम वास्तविकता सभी मानवीय अवधारणाओं, शब्दों और श्रेणियों से परे है, इसलिए ईश्वर को जानने का सच्चा मार्ग अज्ञानता, मौन और झूठी छवियों को दूर करने के माध्यम से है। यह कैटाफेटिक धर्मशास्त्र के विपरीत है, जो ईश्वर को सकारात्मक गुणों के माध्यम से वर्णित करता है।
ग्रीक apophasis (ἀπόφασις) से, जिसका अर्थ है 'नकार' या 'निषेध,' जो apo- ('दूर') और phasis ('भाषण' या 'कथन') से बना है। यह शब्द ईसाई धर्मशास्त्रीय लेखन में उभरा, विशेषकर Pseudo-Dionysius the Areopagite (5वीं–6वीं शताब्दी) के कार्यों में, जिन्होंने अपोफेटिक पद्धति को एक औपचारिक आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में विकसित किया।
tanzīh — इस्लामिक धर्मशास्त्र में ईश्वर की पारलौकिकता और अतुलनीयता पर बल—यह सिद्धांत कि अल्लाह की तुलना सृष्टि से नहीं की जा सकती—अपोफेटिक निषेध के समान है, यद्यपि विभिन्न धर्मशास्त्रीय रूपरेखाओं के माध्यम से व्यक्त किया गया है।
नेति नेति — संस्कृत में 'यह नहीं, यह नहीं,' ब्रह्म तक पहुंचने के लिए सभी सीमित गुणों को नकारने की उपनिषदीय पद्धति; कार्यात्मक रूप से अपोफेटिक पद्धति के समान है, हालांकि यह गैर-द्वैतवादी दर्शन में निहित है।
śūnyatā — शून्यता का सिद्धांत—यह शिक्षा कि सभी घटनाओं में कोई निश्चित सार नहीं है—अपोफेटिक संवेदनशीलता को साझा करता है क्योंकि यह वैचारिक समझ को नष्ट करता है, हालांकि शून्यता ईश्वर के बारे में नहीं बल्कि मन और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में है।
Ein Sof — अनंत और ईश्वर का अज्ञेय पहलू जो सभी नामों और गुणों से परे है; कबालीवादी परंपरा भी परमात्मा स्रोत तक पहुंचने के लिए निषेध का उपयोग करती है।
एक समकालीन अपोफेटिक प्रार्थना के अभ्यासी को मौन में बैठना चाहिए और जानबूझकर ईश्वर की प्रत्येक मानसिक छवि या अवधारणा को छोड़ देना चाहिए—'पिता नहीं, न्यायाधीश नहीं, प्रकाश नहीं, प्रेम नहीं'—जब तक मन ग्रहणशील अंधकार में खाली न हो जाए। यह अभ्यास संशयवाद नहीं है बल्कि विचार को ही एक अनुशासित आत्मसमर्पण है, यह विश्वास करते हुए कि अज्ञानता के शून्य में, भाषा और छवि की सीमाओं से परे पवित्र के साथ संपर्क संभव हो जाता है।
क्या अपोफेटिक धर्मशास्त्र का मतलब है कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है या उसे जाना नहीं जा सकता?
नहीं। यह पुष्टि करता है कि ईश्वर सर्वोच्च रूप से वास्तविक है और प्रत्यक्ष मिलन के माध्यम से जानने योग्य है, लेकिन जोर देता है कि हमारी अवधारणाएं और शब्द ईश्वर को पकड़ या समाहित नहीं कर सकते। अपोफेटिक अभ्यास ज्ञान से परे जानने का एक तरीका है—ज्ञानी का एक रूपांतरण न कि सूचना का अधिग्रहण।
अपोफेटिक अज्ञेयवाद से कैसे अलग है?
अज्ञेयवाद का दावा है कि ईश्वर का ज्ञान असंभव या अनिश्चित है। अपोफेटिक धर्मशास्त्र का दावा है कि ईश्वर का ज्ञान संभव और महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल निषेध, मौन और रहस्यात्मक संपर्क के माध्यम से—न कि सिद्धांतवादी कथनों या तार्किक धर्मशास्त्र के माध्यम से।
एक ईसाई अपोफेटिक प्रार्थना का अभ्यास क्यों करेगा यदि वह मानता है कि ईश्वर प्रेमपूर्ण और व्यक्तिगत है?
अपोफेटिक पद्धति ईश्वर के प्रेम या व्यक्तित्व से इनकार नहीं करती; बल्कि, यह वैचारिक मूर्तियों को दूर करता है ताकि कोई उन श्रेणियों से परे जीवंत ईश्वर का सामना कर सके। यह कैटाफेटिक भक्ति को पूरक करता है—दोनों ध्यान (अपोफेटिक मौन) और प्रार्थना (कैटाफेटिक भाषण) के रूप में एक साथ काम करते हैं।
One Source Sangha हर परंपरा के साधकों के लिए एक समुदाय है — दैनिक अभ्यास, शिक्षाओं और Ananda के साथ, एक साथी जो आपके बगल में चले। शामिल होना मुफ्त है।
हमारे साथ चलें
हर रविवार को एक अंश, एक सवाल। और कुछ नहीं, कभी नहीं।