अपरिग्रह अनासक्ति और गैर-स्वामित्व का सिद्धांत है—भौतिक वस्तुओं, संबंधों और यहां तक कि विचारों के लिए अत्यधिक इच्छा और आसक्ति का सचेत त्याग। जैनधर्म में, यह पाँच महाव्रतों (Mahavratas) में से एक है; हिंदूधर्म में, यह पतंजलि के योग सूत्रों में एक यम (नैतिक संयम) के रूप में प्रकट होता है और भगवद्गीता में एक गुण के रूप में। यह साधक को आना-जाना वाली चीजों को हल्के हाथों से पकड़ने के लिए बुलाता है, यह स्वीकार करते हुए कि सच्ची स्वतंत्रता गैर-आसक्ति में निहित है।
संस्कृत अपरिग्रह (aparigraha) अ- (नहीं, बिना) और परिग्रह (पकड़ना, जब्त करना, स्वामित्व, परि- से चारों ओर + ग्रह- लेना) को जोड़ता है। शाब्दिक: 'गैर-पकड़' या 'गैर-स्वामित्व।' यह शब्द कम से कम प्रारंभिक शताब्दी CE से संस्कृत दार्शनिक ग्रंथों में दिखाई देता है।
अपरिग्रह; साथ ही तण्हा (तृष्णा) और उसका निषेध — तण्हा (आसक्ति) को छोड़ने की बौद्ध साधना सीधे अपरिग्रह के उद्देश्य के समानांतर है। तीसरा नोबल ट्रुथ सिखाता है कि तृष्णा का निषेध मुक्ति है; अपरिग्रह उस मुक्ति का जीवित संवर्धन है।
वू वेई (गैर-क्रिया, गैर-बलपूर्वकता) और सादगी (पु) — दाओवादी ऋषि संपत्ति को हल्के हाथों से पकड़ता है और परिणामों में आसक्त हुए बिना कार्य करता है। अपरिग्रह और वू वेई दोनों गैर-आसक्ति और ग्रहणशील शून्यता के माध्यम से सद्भाव सिखाते हैं।
वैराग्य (विरक्ति, त्याग) — वैराग्य परिपक्व ज्ञान है कि सभी परिमित चीजें नश्वर हैं; अपरिग्रह इसकी नैतिक अभिव्यक्ति है—बलपूर्वक त्याग न करते हुए, बल्कि स्वाभाविक रूप से उससे पकड़ छोड़ना जो कभी सचमुच अपना कभी था ही नहीं।
आत्मा की दीनता; निरपेक्षता — मसीह की शिक्षा कि 'देना लेने से अधिक आशीर्वादित है' और पृथ्वी पर खजाने न रखने का आह्वान अपरिग्रह के भौतिक मूल्य के उलटफेर को प्रतिध्वनित करते हैं। प्रारंभिक साधु परंपराएं स्वतंत्रता के मार्ग के रूप में गैर-स्वामित्व को स्पष्ट रूप से विकसित करती हैं।
एक समकालीन साधक अपरिग्रह का अभ्यास अधिग्रहण की प्रवृत्ति—एक संपत्ति, एक स्थिति, एक विश्वास—को देखकर और नम्रता से यह पूछकर कर सकता है कि क्या यह मुक्ति की सेवा करता है या बाँधता है। यह सचेत खपत, पुरानी आसक्तियों को दोष के बिना छोड़ना, या मजबूत विचारों को हल्के हाथों से पकड़ना जैसा दिख सकता है, यह जानते हुए कि सत्य किसी भी एकल पकड़ से विशाल है। समय के साथ, यह अभ्यास प्रकट करता है कि स्वतंत्रता और उदारता स्वाभाविक रूप से गैर-आसक्ति से प्रवाहित होती है।
क्या अपरिग्रह गरीबी या त्याग के समान है?
नहीं। अपरिग्रह बलपूर्वक तपस्या नहीं है, बल्कि चेतना की एक गुणवत्ता है—जो कुछ है उसका उपयोग करना बिना उसके द्वारा स्वामित्व किए जाने के। एक गृहस्थ और एक संन्यासी दोनों ही अपरिग्रह का अभ्यास कर सकते हैं। यह गैर-आसक्ति है, वंचना नहीं।
अपरिग्रह जैनधर्म और हिंदूधर्म में कैसे भिन्न है?
जैनधर्म में, एक महाव्रत के रूप में अपरिग्रह निरपेक्ष और त्यागियों और लोगों दोनों के लिए बाध्यकारी है, अहिंसा (ahimsa) के सिद्धांत से गहराई से जुड़ा हुआ है। हिंदू योग और वेदांत विचार में, यह कई नैतिक सिद्धांतों में से एक है, अक्सर कोमल और परिस्थिति के लिए अधिक अनुकूल। दोनों परंपराएं सहमत हैं कि यह आत्मा को मुक्त करता है।
क्या मैं आधुनिक जीवन में अपरिग्रह का अभ्यास कर सकता हूँ?
हाँ। अपरिग्रह दुनिया को अस्वीकार करने के बारे में नहीं है, बल्कि खुले हाथों से इसे पकड़ने के बारे में है। यह सरलता से रहना, स्वतंत्रता से देना, अहंकार के बिना अपना विचार बदलना, या परिणामों को नियंत्रित करने की आवश्यकता को छोड़ना हो सकता है—ये सभी समकालीन जीवन में पूरी तरह से संभव हैं।
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