अपरिग्रह अनासक्ति और अमोह का सिद्धांत है—भौतिक वस्तुओं, संबंधों और यहाँ तक कि विचारों के प्रति अत्यधिक इच्छा और आसक्ति का सचेत परित्याग। जैनधर्म में, यह पाँच महाव्रतों में से एक है; हिंदूधर्म में, यह पतंजलि के योग सूत्रों में एक यम (नैतिक संयम) के रूप में और भगवद्गीता में एक गुण के रूप में प्रकट होता है। यह साधक को जो आता और जाता है उसे हल्के हाथों से पकड़ने के लिए आमंत्रित करता है, यह स्वीकार करते हुए कि सच्ची स्वतंत्रता अनासक्ति में निहित है।
संस्कृत अपरिग्रह (aparigraha) अ- (नहीं, रहित) और परिग्रह (पकड़ना, जब्त करना, स्वामित्व, परि- के चारों ओर + ग्रह- लेना) को संयोजित करता है। शब्दशः: 'अपकड़ना' या 'अनस्वामित्व'। यह पद कम से कम प्रारंभिक शताब्दियों CE से संस्कृत दार्शनिक ग्रंथों में प्रकट होता है।
अपरिग्रह; साथ ही तन्हा (लालसा) और इसका निरोध — तन्हा (आसक्ति) को छोड़ने की बौद्ध साधना सीधे अपरिग्रह के लक्ष्य के समानांतर है। तीसरा आर्य सत्य सिखाता है कि लालसा का निरोध ही मुक्ति है; अपरिग्रह उस मुक्ति का जीवंत साधना है।
वु वेई (अकर्म, अप्रयास) और सरलता (पु) — ताओवादी ऋषि संपत्ति को हल्के हाथों से पकड़ते हैं और परिणामों की आसक्ति के बिना कार्य करते हैं। अपरिग्रह और वु वेई दोनों ही अनासक्ति और ग्रहणशील शून्यता के माध्यम से सामंजस्य सिखाते हैं।
वैराग्य (वैराग्य, संन्यास) — वैराग्य वह परिपक्व ज्ञान है कि सभी परिमित वस्तुएँ क्षणभंगुर हैं; अपरिग्रह इसकी नैतिक अभिव्यक्ति है—बलपूर्वक त्यागना नहीं, बल्कि स्वाभाविक रूप से जो कभी वास्तव में अपना था ही नहीं उसे पकड़ना छोड़ना।
आत्मा की दरिद्रता; वैराग्य — मसीह की शिक्षा कि 'देना पाने से अधिक धन्य है' और पृथ्वी पर खजाने लगाने की आज्ञा अपरिग्रह के भौतिक मूल्य के उलटफेर को प्रतिध्वनित करती है। प्रारंभिक तपस्वी परंपराएँ स्वतंत्रता के पथ के रूप में अस्वामित्व को स्पष्ट रूप से विकसित करती हैं।
एक समसामयिक साधक अपरिग्रह का अभ्यास अधिग्रहण की प्रवृत्ति—एक संपत्ति, एक स्थिति, एक विचार—को नोटिस करके और सौम्यता से सवाल उठाकर कर सकता है कि क्या यह मुक्ति की सेवा करता है या बाँधता है। यह सचेत उपभोग, पुरानी आसक्तियों को बिना दोष के छोड़ना, या मजबूत विचारों को हल्के ढंग से पकड़ना जैसा दिख सकता है, जानते हुए कि सत्य किसी भी एकल पकड़ से विशाल है। समय के साथ, साधना प्रकट करता है कि स्वतंत्रता और उदारता स्वाभाविक रूप से अनासक्ति से प्रवाहित होती है।
क्या अपरिग्रह दारिद्र्य या संन्यास के समान है?
नहीं। अपरिग्रह बलपूर्वक तपस्या नहीं, बल्कि चेतना का एक गुण है—जो कुछ है उसका उपयोग करना बिना इसके स्वामित्व के। एक गृहस्थ और एक संन्यासी दोनों अपरिग्रह का अभ्यास कर सकते हैं। यह अनासक्ति है, वंचना नहीं।
अपरिग्रह जैनधर्म और हिंदूधर्म में कैसे भिन्न है?
जैनधर्म में, अपरिग्रह एक महाव्रथ के रूप में निरपेक्ष और अनिवार्य है संन्यासियों और गृहस्थ अनुयायियों के लिए समान रूप से, अहिंसा (अहिंसा) के सिद्धांत से गहराई से जुड़ा। हिंदू योग और वेदांत विचार में, यह अनेक नैतिक सिद्धांतों में से एक है, अक्सर कोमल और परिस्थिति के अनुकूल अधिक। दोनों परंपराएँ सहमत हैं कि यह आत्मा को मुक्त करता है।
क्या मैं आधुनिक जीवन में अपरिग्रह का अभ्यास कर सकता हूँ?
हाँ। अपरिग्रह दुनिया को अस्वीकार करने के बारे में नहीं है, बल्कि इसे खुली हथेलियों से पकड़ने के बारे में है। इसका अर्थ सरलता से रहना, स्वतंत्रता से देना, अहंकार के बिना अपना मन बदलना, या परिणामों को नियंत्रित करने की आवश्यकता को छोड़ना हो सकता है—सभी समकालीन जीवन में पूरी तरह से संभव हैं।
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