अनगिनत घरों और मंदिरों में, एक छोटा मिट्टी का दीपक — दिया या दीपम् — भोर और शाम को, प्रार्थना से पहले, और हर त्योहार पर जलाया जाता है। यह कार्य सरल लगता है। इसका अर्थ आध्यात्मिक जीवन के हृदय तक जाता है।
सबसे पुरानी व्याख्या सबसे सरल है। लौ ज्ञान है; जिस अंधकार को यह दूर करती है वह अज्ञान है — तथ्यों का अज्ञान नहीं, बल्कि हम कौन हैं इसी गहरे भूलने की अवस्था। भारत की सबसे प्राचीन प्रार्थनाओं में से एक बिल्कुल यही माँगती है: "तमसो मा ज्योतिर्गमय" — "मुझे अंधकार से प्रकाश की ओर ले जाओ।" एक दीपक जलाना यह प्रार्थना अपने हाथों से करना है।
गहराई से देखो और दिया साधक का एक चित्र बन जाता है। मिट्टी की देह तुम्हारी देह है। तेल तुम्हारी प्रवृत्तियाँ और कामनाएँ हैं — वह ईंधन जो धीरे-धीरे, स्वेच्छा से जलाया जाता है। बत्ती अहंकार है, जिसे उपभुक्त होने के लिए अर्पित किया जाता है। और लौ हमेशा ऊपर की ओर इशारा करती है, चाहे आप दीपक को किसी भी तरह झुकाएँ — जैसे आत्मा, अपने स्वभाव से, प्रकाश की ओर मुड़ती है। इसीलिए दीपक को आत्मज्योति, आत्मा की ज्योति कहा जाता है।
दिया पाँच तत्वों को भी धारण करता है जिन्हें परंपरा पूरे ब्रह्मांड से बना मानती है: पृथ्वी (मिट्टी), जल (तेल), अग्नि (लौ), वायु (जिसकी लौ को जलने के लिए आवश्यकता है), और आकाश (जिसे इसकी प्रकाश भरती है)। एक दीपक जलाना, लघु रूप में, तत्वों को सामंजस्य में लाना है — अंधकार से क्रम का निर्माण।
दीपक दिन के दोनों मुख्य समय पर जलाए जाते हैं — भोर और संध्या, संध्या — जब प्रकाश और अंधकार हाथ बदलते हैं और मन शांत होता है। ये पूजा से पहले जलाए जाते हैं, ईश्वर के एक रूप के रूप में अतिथि का स्वागत करने के लिए, और सबसे बढ़कर दिवाली पर, प्रकाश का त्योहार, जब दीयों की पंक्तियाँ कहती हैं कि प्रकाश लौटता है, कि निर्वासन समाप्त होता है, कि अच्छाई अपनी लंबी रात को पार करती है।
यह आवेग केवल एक परंपरा का नहीं है। यहूदी घर शब्बत की मोमबत्तियाँ और मेनोरह जलाते हैं; ईसाई अभयारण्य एक कभी न बुझने वाली मशाल रखता है और सर्दियों के विरुद्ध एडवेंट मोमबत्तियाँ जलाता है; ज़ोरोअस्ट्रीयन एक पवित्र आग की देखभाल करते हैं जो कभी नहीं बुझनी चाहिए; तिब्बती बौद्ध तीर्थ स्थलों के सामने हजारों मक्खन के दीपक अर्पित करते हैं। सर्वत्र, हर मार्ग पर, हम एक छोटी लौ जलाते हैं यह कहने के लिए: मेरे अंदर की ज्योति परम ज्योति से मिले।
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जली हुई मशाल ज्ञान को अज्ञान के विघटन और आत्मा (आत्मज्योति) को दिव्य की ओर मुड़ते हुए प्रतीक करती है। मिट्टी देह है, तेल हमारी प्रवृत्तियाँ हैं, बत्ती अहंकार है जिसे अर्पित किया जाता है, और ऊपर की ओर इशारा करने वाली लौ आत्मा का प्रकाश की ओर स्वाभाविक आंदोलन है।
भोर और संध्या — संध्या — दिन के मोड़ हैं, जब प्रकाश और अंधकार हाथ बदलते हैं और मन स्वाभाविक रूप से शांत होता है। इन मोड़ों पर एक दीपक जलाना संक्रमण को चिह्नित करता है और प्रार्थना के लिए ध्यान को स्थिर करता है।
नहीं। एक पवित्र लौ परंपराओं में प्रकट होती है — यहूदी शब्बत मोमबत्तियाँ और मेनोरह, ईसाई अभयारण्य मशाल और एडवेंट मोमबत्तियाँ, ज़ोरोअस्ट्रीयन पवित्र आग, और तिब्बती बौद्ध मक्खन के दीपक। साझा अर्थ प्रकाश को पवित्र की मौजूदगी के रूप में है।
दिवाली पर, दीयों की पंक्तियाँ अंधकार के बाद प्रकाश की वापसी का जश्न मनाने के लिए जली जाती हैं — सबसे प्रसिद्ध रूप से राम की निर्वासन से वापसी — यह अभिव्यक्त करते हुए कि प्रकाश, ज्ञान और अच्छाई अपनी लंबी रात को पार करती हैं।