हर परंपरा में मौन क्यों महत्वपूर्ण है

केवल शोर की अनुपस्थिति नहीं

क्वेकर परंपरा में इसे "अपेक्षापूर्ण प्रतीक्षा" कहते हैं। ज़ेन में, यह shikantaza है — बस बैठना। ईसाई रेगिस्तान परंपरा में, यह hesychia है — आंतरिक शांति। वेदांत में, यह mauna है — पवित्र मौन। हर प्रामाणिक ध्यान परंपरा मौन की अवधि निर्धारित करती है, और यह इसलिए नहीं है कि वे सामाजिक विरोधी हैं।

मौन क्या प्रकट करता है

जब आप बाहरी और आंतरिक रूप से बोलना बंद कर देते हैं, तो आप खोज करते हैं कि आपकी पहचान का कितना हिस्सा भाषा के माध्यम से निर्मित है। "मैं सोचता हूँ, मैं महसूस करता हूँ, मैं चाहता हूँ, मैं विश्वास करता हूँ" के निरंतर आख्यान के बिना, कुछ और उभरने लगता है। इसे उपस्थिति, जागरूकता, या बस अस्तित्व कहें।

यह वही कारण है कि लगभग हर परंपरा में मौन रिट्रीट मौजूद हैं। ऐसा इसलिए नहीं है कि मौन अंतर्निहित रूप से अच्छा है, बल्कि इसलिए है कि यह ऐसी परिस्थितियाँ बनाता है जिनमें चेतना की गहरी परतें सामने आ सकती हैं। हमें में से अधिकांश ने कभी सच्चा मानसिक मौन का अनुभव नहीं किया है। हम नहीं जानते कि शोर के नीचे हम क्या हैं।

एक सरल अभ्यास

आपको रिट्रीट की जरूरत नहीं है। यह करें: प्रति सप्ताह एक घंटे के लिए, अपने फोन को दूसरे कमरे में रखें, न पढ़ें, न लिखें, कुछ न सुनें। बस रहें। बैठें, चलें, खिड़की से बाहर देखें। ऊब को आने दें, बेचैनी को आने दें, जो कुछ भी उभरे उसे आने दें। और फिर ध्यान दें कि इसके नीचे क्या है।