केवल शोर की अनुपस्थिति नहीं
क्वेकर परंपरा में, वे इसे "प्रत्याशापूर्ण प्रतीक्षा" कहते हैं। ज़ेन में, यह शिकंताज़ु है — केवल बैठना। ईसाई रेगिस्तान परंपरा में, यह हेसिचिया है — आंतरिक शांति। वेदांत में, यह मौन है — पवित्र मौन। हर प्रामाणिक ध्यान परंपरा मौन की अवधि निर्धारित करती है, और यह इसलिए नहीं है क्योंकि वे सामाजिक विरोधी हैं।
मौन क्या प्रकट करता है
जब आप बाहरी और आंतरिक रूप से बोलना बंद कर देते हैं, तो आप खोज करते हैं कि आपकी पहचान का कितना हिस्सा भाषा के माध्यम से निर्मित है। "मैं सोचता हूं, मैं महसूस करता हूं, मैं चाहता हूं, मैं विश्वास करता हूं" के निरंतर आख्यान के बिना, कुछ और उभरने लगता है। इसे उपस्थिति, जागरूकता, या केवल अस्तित्व कहें।
यह इसलिए है कि मौन रिट्रीट लगभग हर परंपरा में मौजूद हैं। न कि इसलिए कि मौन स्वाभाविक रूप से अच्छा है, बल्कि इसलिए कि यह उन परिस्थितियों को बनाता है जिनमें चेतना की गहरी परतें सामने आ सकती हैं। हम में से अधिकांश ने कभी सच्चा मानसिक मौन अनुभव नहीं किया है। हम नहीं जानते कि शोर के नीचे हम क्या हैं।
एक सरल साधना
आपको किसी रिट्रीट की आवश्यकता नहीं है। इसे आजमाएं: हर हफ्ते एक घंटे के लिए, अपने फोन को दूसरे कमरे में रखें, पढ़ें न लिखें, कुछ सुनें न सुनें। बस रहें। बैठें, टहलें, खिड़की से बाहर देखें। ऊब को आने दें, बेचैनी को आने दें, जो कुछ भी उठे उसे आने दें। और फिर यह देखें कि इसके नीचे क्या है।