केवल शोर की अनुपस्थिति नहीं
क्वेकर परंपरा में, इसे "प्रत्याशावान प्रतीक्षा" कहते हैं। ज़ेन में, यह शिकांताज़ु है — बस बैठना। ईसाई मरुस्थल परंपरा में, यह हेस्यिकिया है — आंतरिक शांति। वेदांत में, यह मौन है — पवित्र मौन। हर प्रामाणिक ध्यानात्मक परंपरा मौन की अवधि निर्धारित करती है, और ऐसा इसलिए नहीं है कि वे समाज विरोधी हैं।
मौन क्या प्रकट करता है
जब आप बाहरी और आंतरिक दोनों रूप से बोलना बंद कर देते हैं, तो आप खोज करते हैं कि आपकी पहचान कितनी भाषा के माध्यम से निर्मित है। "मैं सोचता हूँ, मैं महसूस करता हूँ, मैं चाहता हूँ, मैं विश्वास करता हूँ" के निरंतर कथन के बिना, कुछ और उभरने लगता है। इसे उपस्थिति, जागरूकता, या बस होना कहें।
यही कारण है कि लगभग हर परंपरा में मौन पुनर्निरीक्षण मौजूद हैं। यह इसलिए नहीं है कि मौन अंतर्निहित रूप से अच्छा है, बल्कि इसलिए है कि यह ऐसी परिस्थितियां बनाता है जिनमें चेतना की गहरी परतें सामने आ सकें। हम में से अधिकांश ने कभी सच्चा मानसिक मौन अनुभव नहीं किया। हम नहीं जानते कि हम शोर के नीचे क्या हैं।
एक सरल अभ्यास
आपको पुनर्निरीक्षण की आवश्यकता नहीं है। यह कोशिश करें: प्रति सप्ताह एक घंटे के लिए, अपना फोन दूसरे कमरे में रखें, पढ़ें न, लिखें न, कुछ भी सुनें न। बस रहें। बैठें, चलें, खिड़की से बाहर देखें। बोरियत को आने दें, बेचैनी को आने दें, जो कुछ भी आए उसे आने दें। और फिर देखें कि सब कुछ के नीचे क्या है।